宋常星『太上道徳経講義」(10ー7)
宋常星『太上道徳経講義」(10ー7) 四達、明白なれば、よく無知たらんや。 「明」とは、心の慈しみの光(内光慈照)で、これを「明」という。「白」とは、心の本質のこと(本体素存)で、これを「白」といっている。これは「虚」により「光」を発するということであり、「静」から「白」を生むことである。虚静明白とは、まさに四方に光が発する(明白四達)ことである。「四達」とは、何ら阻むものがなく通っているということで、「無知」は感情や意識がないということとなり、落ち着いて静かな純一の妙がここには存している。人の心の本体は虚明であり、本来が清らかであるが、物欲によってそれが見られなくなってしまう。このように本来の心の働きが抑制さている状態では「明白」さを保つことはできない。ただ聖人だけが「虚明」で「円明」であるのであり、そうした「聡明」である「明」がここには存している。見ることがなく、聞くこともない。為すこともなく、欲することもない。こうした中に「空明」の境地を感じ、それに通じる。こうした境地を体験するのが「明」である。知ることは極まりない。そうであるから常に愚かであるようにしている。ある程度のことは知ってはいるが、知らないことも多いのが普通である、それが「無知」ということである。また知らないことがないと思っている人はは、つまりは「無知」でもある。そうであるから「あらゆるところに通じているとは、知る必要のあることをもれなく知っているが、必要のないことは知らないということである(四達、明白なれば、よく無知たらんや)」としている。 〈奥義電開〉情報はそれが過度にあっても使えない。老子は最小限の情報だけを得るようにしなければならないとする。たとえば死後の世界や神などは、その存在が明らかではないが、それを必要とする人にはそうした情報が求めれれるべきあるが、それがなくても良い人はあえてそうした不確かなものについては「無知」であって良いと教えるのである。つまり老子は「それが本当に必要な情報であるのかよくよく吟味せよ」と言っているわけなのである。