宋常星『太上道徳経講義」(2−2)
宋常星『太上道徳経講義」(2−2) 難易、相い成り、 「難」とは、心に出来ないと思うことであり、人の力をしてはどうすることもできないことである。あるいは天の時、人の事が乱れると、協調を欠くいて、何らの達成もなすことができなくなる。こうしたことを「難」としている。「易」とは、特にそうしようとすることなく、環境も関係なく、自然にしてそうなるもののことである。無為にして為されるので、これをして「易」と謂っている。「難」しさを知らなければ、その「難」しさを畏れることもない。いろいろと考えをめぐらせて、多くのことを計画する。しかし物が物たるのは、その自然によっている。つまり、いろいろと考えあぐねる「難」は自ずから変じて、自然のままに達成される「易」となることもあるのである。しかし、こうした「易」も、そのまま「易」であり続けることはできない。思うがままにこだわりがなく、勢いに任せて、流れのままにある。こうしたことではどうしようもなくなって、「易」はまた変じて「難」となるのである。「難」が「易」となり、「易」が「難」となる。それは「難」と「易」とが共に生まれているからなのであるが、これは全て人の心によるものである。人の見方や考え方によるものである。人はうまく行かなくなるとどうしても有欲、有為に執着することになる。もしよく道の妙を知ることができたなら、徳に順じて、そのあるべきを知ることになる。たとえ至「難」のことであっても、それを「易」しいこととしてなされないことはない。そうであるから「難易、相い成り」とあるのである。 長短、相い形して、 この世には長いものがあれば必ず短いものもある。短いものがあれば必ず長いものがある。それは例えば人の身長のようなものである。もし自分が他人より背が高かったならば、他の人より高いということになる。そうなると我は「長」であり、他人は「短」となる。しかし自分は背が高いと思っていても、自分よりも背の高い人も居る。そうなればその人は「長」であり、自分は「短」となる。それぞれを比べれば、長短を見分けることができるが、それはあくまで相対的な評価にすぎない。修道の人は、はたしてよく長短の理を明らかにすることができるであろうか。自分と他人の区別を思うことなく、あまりに分析的な思考に陥ることがなければ、そこにどうして長短があろうか、長短が存していようか。そ...