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道徳武芸研究　「心身統一合氣道の五原則」を考える〜「愛の武道」という矛盾の解消へ〜

  道徳武芸研究　「心身統一合氣道の五原則」を考える〜「愛の武道」という矛盾の解消へ〜 先に取り上げた「心身統一の四大原則」によって心身統一が得られたならば、それを合氣道においてどのように使うか、という問題がある。それに答えるのが「心身統一合氣道の五原則」である。 一、氣が出ている 二、相手の心を知る 三、相手の氣を尊ぶ 四、相手の立場に立つ 五、率先窮行 この「心身統一合氣道の五原則」の前提となるのが「心身統一の四大原則」なのであるが「四大原則」は基本的には植芝盛平の教えと矛盾しない。それを以下に見てみよう。 一、臍下の一点に心をしずめ統一する。 これは「天の浮橋（あめのうきはし）」とすることができる。「天の浮橋」は日本神話でイザナギ、イザナミが「天の沼矛（あめのぬぼこ）」を下して国土を作ることを言うのであるが、盛平はこれにより合気道の技が生まれるとする。そこに示されているのはイザナギ、イザナミは男女で「左右のむすび」、天の沼矛は天地で「上下のむすび」であり、これらが共にあることで「十字のむすび」となることである。この「十字のむすび」の中心点のひとつが「臍下丹田」となる。ただ合気道では臍下丹田（下丹田）だけではなく、ここを基本として胸の「中丹田」そして眉間の「上丹田」をも活性化させる。「中丹田」を使うのは日本の武術では珍しいかもしれないが、中国武術では軽身功としてよく用いられる。盛平も藤平光一も、技を掛ける時に軽く飛ぶような身法が見られるが、これは中丹田が活性化しているためである。盛平はこうした身法を源義経が壇ノ浦の戦いの時に船から船へ飛び移って奮戦をした「八艘飛び」の名をもって呼んでいた。 二、全身の力を完全に抜く。 これは「禊」である。またこれはイザナギが禊を行った場所が「小戸（おど）」であることから「小戸の神業」とされてもいる。「禊」とは浄化であり、これにより闘争心たる「穢」が浄化される。言うならば闘争心は心身の円滑な働きを阻害する「凝り」であり、それを「穢」とするわけで、こうした「穢」を「禊」によって浄化するわけである。そして、それによって人を始めとする宇宙の本来の働きである「和合」が実現される。つまり、この宇宙の根本原理としての「合気」を実現させるのが「禊」なのである。 三、身体の総ての部分の重みを、その最下部におく。 これは「三角体」とされるこ...
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丹道逍遥　文始真経（三極篇二十一〜二十五）静坐秘伝「冥心守一法」

  丹道逍遥　文始真経（三極篇二十一〜二十五）静坐秘伝「冥心守一法」 「冥心守一」とは「心を冥（くら）くして、一を守る」ということであるが、「一」について老子は「道は一を生む」（第四十二章）としている。そして「一」から万物が生まれるとする。つまり「守一」の前にある「冥心」は「道」への覚醒なのである。そうであるから「「冥心」となれば「守一」を行うことができるわけである。「道は一を生む」のであるから「冥心は守一を生む」のである。「一」とは「凝」といわれる統一状態を示している。「道」を得ることができれば、心身の安定した統一状態である「一」となってもいるのである。 そうであるなら「一」とは何か、ということになる。老子は「一」は天にあっては「清」をもたらすものであり、地にあっては「寧（やすらぎ）」を、万物にあっては「生（いのち）」を与えるものとする。そして人には「貞（まこと）」をもたらすとしている（第三十九章）。つまり「一」とは「清」であり「寧」であり「生」であり「貞」なのである。こうした感覚を得ることが「一」を得ることになるわけで、それはまた「道」の感覚であり、これに触れる（覚醒する）ことができれば、余計な心の働きは無く成って行く。これが「冥心」である。静坐をしていれば自ずから「清」「寧」「生」「貞」こういった感覚が得られる。これらが感じられた体験を「曇りの日の晴れ間」という場合もある。「晴れ間」の感じが統一感でもあるので、その感覚を育てるようにして行けば良い。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（参考　蕭天石『道海玄微』） 上士、中士、下士が「道」を知ると 老子は第四十一章で「上士は道を知ったならば勤めてこれを行おうとする。中士は道を知って、それを実践することもあるし、しないこともある。下士は道を知っても、笑ってしまうことであろう。下士が笑い出さないようでは、それは道と認めるに足らない」としている。これは一般には「上士」は「道」をよく理解しており、中士はそこそこ理解している。しかし下士は全く理解できていない、とされている。ここで問題となるのは、どうして下士は道を知って、それを笑ってしまうのか、である。また中士も道を行うこともあるし、行わないこともある、とする。どうして、このように行動が分かれてしまうのか。 以下に引用している『文始真...
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道徳武芸研究　「心身統一の四大原則」を考える〜合氣道と合気道〜

  道徳武芸研究　「心身統一の四大原則」を考える〜合氣道と合気道〜 心身統一合氣道において「心身統一の四大原則」と「心身統一合氣道の五原則」は、ひじょうに重視されており、道場でも掲げてられていることが多いようである。一見すると何でもないような心得のように思われるが、よく内容を吟味したならば、そこには深い意味が示されていることが分かる。特に武術的には「心身統一の四大原則」は相手の心身の働きを利用する「陰（かげ）」流の基本であると言えるし、「心身統一合氣道の五原則」はその応用が示されているのである。一般的に格闘術では、相手の「体の動き」を重視する。しかし「陰」流ではそれと同時に「心の動き」をも知ることで、より優位に立ち得ると考える。そうしたことを行うための基本となる心身を作る方法が「「心身統一の四大原則」なのである。心身統一合気道では、これを基本として合氣道として応用しようとするのであるが、その時の秘訣は「心身統一合氣道の五原則」となる。 今日の武術界で合気道といえば塩田剛三が有名である。塩田が代表するのはいうならば「戦前」の合気道である。この時期、植芝盛平は「大東流の関節技をどのようにすれば使うことができるのか」を考えており、その答えが「当身」であった。この時の「当身」が象徴するのは「間合い」であり「呼吸」である。こうしたことの延長線上に戦後、盛平が打ち出したのが「心身統一」であった。「心身統一」は武術的な攻防に限定されることなく宇宙的な真理、つまり人としてあるべき状態を得る方途として合気道は捉えられて行った。この段階で合気道の技は「気形」とされなければならないと盛平は考えており、藤平光一もそうした武術的要素を含みながらも「脱武術」的な傾向を色濃く受け継いでいる。一方、合気会を受け継いだ植芝吉祥丸は戦中あたりの盛平が最も学ばれるべきとしており、こうした中での矛盾が藤平光一を合気会から離れさせた要因となっていたようである。 つまり「心身統一」とは、このように大きな視野においての教えであるから、これは合氣道・合気道だけではなく、太極拳や瞑想などにも有効なのである。それは、 一、臍下の一点に心をしずめ統一する。 二、全身の力を完全に抜く。 三、身体の総ての部分の重みを、その最下部におく。 四、氣を出す。 であり、これらのひとつでもできれば「心身統一」の状態が得られる...
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姚姫伝『老子章義』（第五十五章から第五十九章）現代の神話・念力

  姚姫伝『老子章義』（第五十五章から第五十九章）現代の神話・念力 「念力」は超能力とされる。また潜在能力という場合もある。古くは通常の人が持っていない、あるいは特別な修行をしてしか得ることのできる能力であるとして超能力とされていたが、後には本来、誰でも持っている能力で、どれ自体は既に開花しているのであり、気づけば「念力」などを使うことができる、として潜在能力とされたこともあったわけである。 「念力」の「念」は形而上的世界の働きであり、「力」は形而下的な世界の働きとすることができようか。本来、別のシステムである形而上の世界と形而下の世界が繋がっているとすると、そこに「念力」が実在することになる。一般的には形而上の世界、精神と、形而下の世界、物質とは繋がっていないと思われているので「念力」はない、ということになる。ただ全く形而上と形而下の世界が繋がらないかというと、人体においては繋がっている。「右手を上げる」と思うのは形而上的世界の働きであるが、実際に右手を上げるのは形而下的な世界の働きである。このように人体というひとつのシステムにおいては形而上と形而下が繋がっているわけである。しかし「紙が動け」という精神の働きと、紙が動くという物質の働きは連動しない。それは人体と紙が別のシステムにあるからである。そうであるから紙を叩いても痛みを感じることはない。 「念力」があるとの妄想は人というひとつのシステムにおいては形而上と形而下が繋がっているので、その延長として人と物とが別のシステムにある物のに繋がっていると誤解するところに生まれて来ているわけである。「念力」は同じシステムの中では働くが、別のシステムの間では成り立たないのである。 また「念力」に魅了を感じるのも、同様な「異なるシステムへの超越」の発想によるもので、誰もスプーンを曲げたくて「念力」を得ようとは思わないであろう。「念力」を得たく思うのは、スプーンに「念」が作用するように、金銭や地位など、他のいろいろなものにも作用させ得るのではないか、と考えるからである。しかし例え「念力」でスプーンを曲げられたとしても、それは他のことにも同様に及ぶとは限らないわけである。 最近では物質化なども話題であるし、武術では触れないで倒すようなものも関心が持たれている。物質化はサイババが有名であったが、バラバラと小石のようなものが降...
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道徳武芸研究　原理主義としての程派八卦掌〜白玉才の場合〜

  道徳武芸研究　原理主義としての程派八卦掌〜白玉才の場合〜 Youtubeで白玉才なる人物が居るのを知った。そこでは低い姿勢でひじょうに柔らかな八卦掌が、ゆっくりと演じられており、あたかも楊家の太極拳を見る思いであった。白玉才がおもしろいのは、これが程派八卦掌の原理的に到達するべき「極北の境地」ではないかと考えられるためである。白は八卦拳五代目にあたる。董海川から程廷華そして父親が程と昵懇であったという劉斌が三代目、劉は王文魁に技を伝え、王は白に教えを授けたのであった。今は白から二代を経た七代の時代となっている。こうして代を重ねることである派は他の拳術を取り入れて、その影響を受けることがあったのであり、またある派は純粋に程派の理論を深めて行ったのである。 白の八卦掌はかなり純粋に程派の理論を突き詰めて行っているようであり、練功は走圏を最も重視する。 具体的にはどうかと言えば、走圏転掌を「行トウ」としており、掌法も単換掌、双換掌、順勢掌を主として練るという。「行トウ」とするとは、ゆっくり歩く練法をとるということである。こうした練法は「原伝八卦掌」とされており程廷華の伝えた本来の形の八卦掌であるとされている。また原伝八卦掌は「トウ功八卦掌」とも称される。つまり程廷華の伝えた最も本来の形に近い八卦掌は攻防の形というより「トウ功」をベースとするものであったというわけである。ここでの秘訣として「鬆活円順、以走転為本（走転を以て本と為す）」が伝えられている。つまり「鬆」とは「腰鬆」のことで適切に走圏をして行くと「腰」が「鬆（やわらか）」になるとされているわけである。走圏で「腰鬆」が得られるのは構えをして円周上を歩くので腰にねじりが加わるからである。練習を積んで腰にねじりが生まれると、腰が沈んで姿勢が安定するようになる。八卦拳では「平起平落」の秘訣があり、これは一般的には足の裏を地面から平行に上げて、下げることとされているが、白玉才などの「腰鬆」を重視する系統では「走圏の時に頭が上下しないこと」とする理解も伝わっているようである。そして「腰鬆」を練ることで「綿綿不断」の動きが得られるという。「綿綿不断」は太極拳の秘訣で、動きが連なって途切れることのないことをいう。まさに白玉才の動きはこれをよく体現しているといえるのである。 こうした八卦掌を「トウ功」とする見方は、八卦掌...
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丹道逍遥　文始真経（三極篇十六〜二十）静坐秘伝「泯外守中法」

  丹道逍遥　文始真経（三極篇十六〜二十）静坐秘伝「泯外守中法」 この秘訣は「外を泯（ほろぼ）し、中を守る」法である。この仕組みは外的なものに煩わされることがなくなれば自ずから内的なものが明らかになる、という人の心の仕組みを用いている。ただ「泯す」といっても、あえて外的な事象との交わりを断つわけではない。また現実的に、そうしたことはできない。インドでは釈迦が瞑想をしている近くで千台もの戦車が通っても釈迦は心を乱すことはなかったとされる。また瞑想をして周りの木が育って枝に体が包まれているような修行者を優れた瞑想の成就者である、とされていたりすることもある。これらは外的な刺激などの情報が完全に断絶された状況を示すものでもあろう。しかし仙道では特に「中」を重視して、外と内とを共に否定することなく、その「中」つまり「バランス」を重視する。現在の我々は内へ向かう意識の流れが、ひじょうに少なく、専ら外に向いているので、修行としては内への意識の流れを作ることが求められるわけである。 老子も第五章で「中を守るにしかず」と述べている。これは静坐の秘訣で、「泯外守中法」と同じことを教えているわけである。老子は「中」のあるところとして「象」「物」「精」「信」をあげる（第二十章）と同時に、また「道」「天」「地」「王」が「中」を表すものとしている（第二十五章）。特に第二十五章では「道の大」「天の大」のようにあえて「大」を付しているが、これは外に表れた「道」と、その内にある「道」の二つがあるからである。中国仏教でも「空有二辺にあって中道を行う」ことが強調されたが、天台大師・智顗（ちぎ）はこうしたことを「空仮中」として「中」の重要であることを説いている。このように「中」を得ることが外と内とを適切に結びつけバランスを取る上で重要なのである。こうしたバランスを取るためには外的な事象への強い執着を弱めなければならず、そうすることで自ずから「中」を得ることができるわけである。つまり自己の内面を見つめる時を作ることで外に向かう意識だけではなく、内に向かう意識の流れを作ることが可能となるのである。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（参考　蕭天石『道海玄微』） （十六） 關尹子が曰われた。 「自己」という（内面の）ものが無くなると、 自ずから（外的な）「形」だけが残っ...
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道徳武芸研究　陰打と雷声〜失われた「寸勁」の秘密〜

  道徳武芸研究　陰打と雷声〜失われた「寸勁」の秘密〜 八卦拳には「陰打」なるものがあるとする。それは相手から打たれることで、反対に相手にダメージを与え得るという不思議な打法であるという。また「雷声」は形意拳で近代になって失われたとされるもので、半歩崩拳で無敵であった郭雲深はそれを嘆いていたという。ただ失われたとされる「雷声」については具体的にどのようなものか判然とせず（掛け声や踏み込む足の音など）、いろいろな議論がある。 八卦拳の「陰打」は正しくは「印打」であるが、それが誤って伝わった。「陰打」なる発想は「陽打」に対するものとして考え出されたようである。「陽打」は普通の打法であり、これは相手を打つことで破壊力を与えようとする。これに対して「陰打」は、相手に打たれることで破壊力を与えようとする打法とされる。つまり一般的な打法である「陽打」と反対の打法が「陰打」ということになるわけで、こうしたことが語られるのは中国人によくある形式的な思考を重んじる傾向によるものである。「陽打」があるなら「陰打」もあるであろうし理論的には「陰打」は「陽打」の反対であるべきであるから、相手に打たれることで相手にダメージを与える打法ということになったのであろう。 「陰打」については八卦拳の孫錫コンについて次のようなエピソードがあるという。ある日、試合をした孫は相手からひどく打たれて瀕死の状態で戻って来た。しかし相手は数日後、吐血をして亡くなってしまった。人々は孫が「陰打」を使ったことを知った、というのである。もちろん、これは真実ではない。「陰打」は正しくは「印打」であることは既に触れたが「印打」とは簡単に言えば「寸勁」のことである。「寸勁」は3センチくらいのごく近い距離から打って相手に一定のダメージを与える打法で、これは普通に打つ（尺勁）程、強くはないが、相手を思ってもみないタイミングで打つことができるので、意外性があり、意識の混乱を招くには有効な打法とされている。これは日本の武術でいうならば「当身」に相当するものである。寸勁の有効性はその破壊力にあるというより意識の混乱を招いて次に有効な打撃を与えることに実戦性があるわけである。 「寸勁」は日本でも知られるようになっているが、普通に打つより更に大きな破壊力を持つとか、内臓をのみ傷つけることができる、経穴を打つ方法である等、それぞれ...
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