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道徳武芸研究　截拳道とクリシュナムルティと〜形式からへ自由へ〜

  道徳武芸研究　截拳道とクリシュナムルティと〜形式からへ自由へ〜 時に「太極拳は実戦に使えるのか」であるとか「現代空手の突きは有効か」などと疑問を持つ人も居るが、不思議でならない。そうであるなら適当に改良を加えれば良いだけのことである。それが出来ないのは、その人が何らかのとらわれなくても良いものにとらわれているからではないか、と思われる。そうした思い込みからの脱出の方法としてブルース・リーは截拳道という優れた体系を考えていた。ただ現在において、その思想的な枠組みは充分には機能していないが。 ブルース・リーの提唱した截拳道で特に見るべきは「概念（コンセプト）」ということが意識された点であろう。現在、截拳道には、コンセプト派とオリジナル派があるとされている。コンセプト派は截拳道のコンセプトを基にブルース・リーの教えていた技にとらわれない独自の技術体系を立てることを良しとする。一方のオリジナル派は比較的ブルース・リーの教えていた技に近いものを中心としている。本来、截拳道は、決められた技を習うのではなく、自由に技を選ぶことができる体系である。その意味では本来の截拳道に近いのはコンセプト派であるということができよう。 そうであるから截拳道を限定して言うなら、それは「截拳道コンセプト」であり何ら実態を持たないものでなければならない。あえて言うならブルース・リーが教えていた武術技法は「振藩拳法」とするべきであろう（振藩はブルース・リーの本名である李振藩による）。ただ、こうした截拳道（概念）と振藩拳法（武技）との違いを明確にし得ないままブルース・リーは亡くなってしまった。コンセプト派とオリジナル派の差異は武技の「伝承」の違いにあるように思われているが、本質的にはそこにブルース・リーという「権威」の否定が根底になければならない。盲目的にブルース・リーの概念でも技法でもを受け継ぐのは截拳道ではなく、自分で考え、吟味をして、全く「白紙の状態」から伝承を捉え直さなければならないというのが、截拳道の教えである。つまり截拳道とは個々人が「権威」によらず独自に表明されるべきものなのである。そこで欠くことができないのは「概念」と「武技」の分離である。 ただ、こうした考え方はブルース・リー独自のものではない。中国武術には広く見られてもいる。例えば太極拳は「概念」であり、楊家太極拳は「武技」...
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姚姫伝『老子章義』（第三十九章から第四十四章）静坐と手印〜「静」から始める〜

  姚姫伝『老子章義』（第三十九章から第四十四章）静坐と手印〜「静」から始める〜 静坐では特に決まった手印を使うことはないが叉手を用いるものが多いようである。一方、坐禅では法界定印を組むのが一般的である。また現代のヨーガでは智印（阿弥陀定印の変化）を用いていることが多い。これらの違いをいうならば中国系の静坐は掌心を自分の方に向けているのに対して、インド系の坐禅やヨーガは掌心を上にしている。掌心を上にすると、ややストレスが生まれる。こうしてストレスを生じさせることで、心にもストレスを生むのであるが、心身にストレスを生じさせる、とはどうしてであろうか。それは集中を促すためである。これに対して掌心を自分の方に向ける静坐のような手印はストレスがない。つまり静坐では集中を行わないわけである。 興味深いこのは臨済宗で白隠以降は叉手をも用いるようになったことである。本来、坐禅はヨーガに由来するから叉手を用いるのは意識のあり方として適当ではない。しかし坐禅は中国に入った仏教が中国化、道教化して生まれたものである。そうであるから坐禅は瞑想の観点からはインド系と中国系の二つが混じり合っていることになる。実際に坐禅をする人の印を見ると法界定印が崩れている場合も少なくない。これは意識の状態が、中国的なものに近づいて手印の変化を促した、と言うことができるであろう。 静坐では集中ではなく「凝」という境地に入る。これは自ずから意識が鎮まる境地である。坐禅では「雑念」を払って「無」になることを良しとするが、静坐では雑念という考え方はない。生きている限り何らかの思いは生じるというのが基本的なスタンスであり、いろいろな思いが起こっても、そのままただ見つめていれば良いとされる。これは『老子』第十五章にあるように、濁っている水は「静」をもって対すれば自ずから清らかになる、という教えのようにただ「静」であるだけで「濁＝雑念」はあるべき状態に鎮まると考えるわけである。「何かをしようとするならしなければ良い」とは今回、紹介している「老子」の部分でも再三説かれている。何かをしようとするなら、先ずは「静」となって、自ずから「動」の生ずるのを待ち、その赴くままに行動する。これが老子の教えの基本であり、それを静坐ではその通りに実践して、結果としてあらゆる生活のシーンでそうした「静」から始める行動原則を身に着けよ...
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道徳武芸研究　太極拳の奥義「慢練」

  道徳武芸研究　太極拳の奥義「慢練」 「慢練」とは、単純な意味をして言うならば「ゆっくり練習する」ということであるが、こうしたことは初心の段階ではどのような運動技術の習得においても見ることのできることである。しかし、太極拳であえて「慢練」という語があるのは、ただ「ゆっくり練習する」ということ以上の意味があるからに他ならない。 中国武術では攻防において「意」と「気」の二つの要素があると考える。「意」とは意識のことであり、これは「将軍」に例えられる。一方の「気」は肉体のことで、これは「兵卒」とされる。つまり肉体は意識によって動かされているということであるが、意のままに身体が動かないのは実戦のように突発的な対応を求められる時には往々にしてあることである。実戦はルールがないので何が起こるか分からない。そうした時に驚かされて「意」の働きを止められてしまうと、いくら身体を鍛えていても全くそれを使うことができなくなってしまう。またこれは相手の「意」を制してしまえば実際の打ち合いの起こる前にそれを止めることが可能となるということでもある。 「慢練」は「意」と「気」の統合を深めるためにひじょうに有効であることにおいて見出された練習法なのである。それでは具体的に「意」と「気」を統合させるにはどうしたら良いのか。それは感覚（意）で動き（気）を詳細に捉えることである。内的な目で自己の動きの詳細をできるだけ細かく把握することである。そうした感覚を養うことで、例え「意」と「気」が威嚇などによって分離をしても、すぐに修復できるようになるし、威嚇そのものが通じなくなってしまう。それは相手の「意」の働きがよく把握できるからである。ボクシングなどでは動体視力といって相手の動き、つまり肉体の動きを視覚で捉えようとするが、中国や日本の武術の中には感覚全般を観る（過度に集中しない）のが良いとされて「相手の全体をなんとなく眺める」のが目付けの秘訣とする派もある。そうしたシステムでは相手を倒すだけではなく、争いを回避する方法をも視野に入れている。 少林拳では「眼神」が重んじられ、集中した目つきが求められるが、これは攻撃型の方法で、ここにおいて「意」と「気」は攻防に集中される。これに対して太極拳などは自然な目つきが求められる。それは「意」と「気」の集中ではなく統合を良しとするからに他ならない。「意」と「...
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丹道逍遥　文始真経（二柱篇　十一〜十三　三極篇一〜三）「静」と大同

  丹道逍遥　文始真経（二柱篇　十一〜十三　三極篇一〜三）「静」と大同 ここでは「大同」思想について説かれている。「大同」とは『礼記』（礼運篇）にある古代のユートピア思想である。「大同」の世では人々が互いに助け合い、邪な心を抱くこともない。そうであるから家に鍵を掛ける必要もない、とする。『文始真経』では「大同」の世の実現に外的と内的とがあるとしているが、大体において外的なアプローチを考えるのが儒教で、内的なそれを重んじるのが道教である。儒教では聖なる王が出て統治をすれば「大同」の世が実現される、と考える。一方、道教では人々が人の本来の心の在り方である「静」を自覚すれば自ずから「大同」の世となる、と教える。 こうしたことを『清浄経』では「人の心は静を好むものである。しかし欲望に引かれてしまっている。そうであるから常に欲望に捕らわれることが無ければ、心は自ずから静となるのであり、そうなれば心が澄んで来るので意識も清らかになる」としている。つまり人が「清らかな意識」を持つようになれば自ずから「大同」の世は実現されるわけである。その根源である「静」は誰でも持っているのであるが、それが実現されないのは欲望に迷わされているからに他ならない。こうした現実をよく知ることができれば、心は自ずから「静」となるのである。 劉宗周の「静坐説」には「目を閉じたり、聞こえてくる音に心が動かされないようにしたり（して集中しようとすることも）、足を組んだり、息を数えて（心を乱さないようにすることも）、師匠に自分の心の境地を指導してもらうことも必要ないのであり、ただ日常生活の中に『静』を求めれば良いのである」としている。それを「行住坐臥、すべてに静を観じる」とも述べている。あらゆる生活のシーンで「静」のあることを感じよう（イメージしよう）とするわけである。そして、それを得ることで自身の内に「大同」の世界観が開け、最終的には社会全体に「大同」の理想が実現されるようになるのである。 （十一） 関尹子が曰われた。 五種類の雲の変化により、その年の豊凶を占うことができる。 八種類の風の向きによって、その日の吉凶を占うことができる。 こうしたことからは吉凶や休や災害、幸運が、 一なる気の働きによって生じていることが分かる。 これは人間関係でも同じで、あらゆることは全ての関わりの中で生じているのであり、...
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道徳武芸研究　忘れられた日本の内功剣術〜『日本の剣豪』を読む〜

  道徳武芸研究　忘れられた日本の内功剣術〜『日本の剣豪』を読む〜 最近、久しぶりに『日本の剣豪』（全５巻　旺文社）を読んでみた。同書が刊行されたのは1984年から85年にかけてであるから、最初に読んだのは40年くらい前であるかもしれない。よくこれだけのボリュームの本を作ったものだ！と驚くばかりであるが、日本古武道大会の第一回は1978年で、松田隆智の『謎の拳法を求めて』が出たのが1977年であることからして、80年代半ばには古武道がある程度の認知を得ていたということもできるのであろう。また『日本の剣豪』は時代小説であり、その意味で史実を知るというより小説として楽しまれるべきものなのであろうが、ただそれでも上泉伊勢守秀綱（桑田忠親）から近藤勇（井上恵子）までを読んでみると、剣術は上泉伊勢守秀綱や塚原卜伝や宮本武蔵が生きた中世末期と、千葉周作や男谷精一郎、近藤勇などの生きた近世末期に大き変革期を迎えていたことが分かる。 日本の剣術は中世末期に集大成をされ形が確立する。そして近世末期には竹刀による試合が中心となった。現在の「剣道」が形つくられるのも幕末あたりである。そうであるから我々がイメージする「剣豪」は、かつての時代のそのままではないことはよくわきまえておく必要があるであろう。これは柔術においても、現在「柔術」として考えられるのは「柔道」のそれであり、そこには突きや蹴りのイメージは希薄である。ただ現在でも諸賞流や心眼流などは突きや蹴りを重視しているし、歴史的には天神真楊流の磯又右衛門が当身の実戦性をよく認識していたり、不遷流の武田物外は「拳骨和尚」の異名を持っていたりしていて柔術は投げや逆だけではないことが想像されるわけである。幕末に生きた平山行蔵には、本を読む時に板に拳を打ち付けて鍛えていたというエピソードもある。多岐川恭（「平山行蔵」『日本の剣豪』）によれば、行蔵は朝起きて早々に、 「行蔵の朝の鍛錬については、七尺棒（約二一二センチ）を五百回、居合太刀を抜くこと二、三百回とも、居合三百本、九尺棒（約二七三センチ）素振り四百本とも伝えられる」 とする稽古をして朝食を摂ってから読書にかかるのであるが、 「読書の際は槻の二尺（約六一センチ）四方の板を敷物にし、これに両のこぶしを突き当て突き当て読書した。それでこぶしは石のように堅くなっていた。行蔵は人に、このこ...
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姚姫伝『老子章義』（第三十三章から第三十八章）陳「微明」と太極拳

  姚姫伝『老子章義』（第三十三章から第三十八章）陳「微明」と太極拳 今回「微明」なる語が出てくる（第三十六章）が、これは太極拳では陳微明に見ることができる。陳微明（1881－1958年）は清の時代の官僚で清史の編纂に当たっていた。始めは孫禄堂に師事して後に楊澄甫に学んだ（開門弟子）。『太極拳術』『太極拳答問』『太極剣』などの著書があり、多くの人に太極拳を教えた。学識のある陳が「微明」を号としたのは、ここにも見られるように「柔が剛に勝るし、弱は強に勝っている」とあることに依るものであろう。これはまさに太極拳の奥義に通じている。「微明」とは「かすかな光」のことで「物事の奥深くにあってかすかに伺うことのできる真実」を意味している。老子は一見して対立関係にあって何らの共通点もないように見える「縮小」「拡大」や「弱さ」「強さ」も、それぞれ反対となるものがあって始めて成り立っていることを「微明」なるものとして指摘しているわけである。そして「柔が剛に勝るし、弱は強に勝っている」という「道理＝道」も、そこには「微明」なる深い道理があるとするわけである。それは柔は剛を含み、剛は柔を含んでいるからに他ならない。つまり柔は容易に剛へと転じ、剛は容易に柔へと転ずるのである。攻防でいうなら正面は「剛」で押せない体勢も、横は「柔」であるので簡単に押せる、といったことになる。つまり視点を切り替えることで「剛」「柔」や「弱」「強」は簡単に入れ替わってしまうのである。また太極拳の「柔」の稽古は「剛」を育てるためであり「柔」のベースとなるのが「剛」である安定した足腰の強さにある、という関係にも剛柔の関連を見ることが可能であろう。太極拳のゆっくりとした動きは足腰の鍛錬を第一目的としているわけで、それにより全身に内なる「剛＝中心軸の安定」を育てるわけである。そして、そうした「剛」から発しつされる力（勁）が「柔」となることが見出されたのであった。 ちなみに1948年に陳は台灣に来て拳を伝えている。当時の新聞「新生報」には「上海の太極拳大師・陳微明　台灣に来たる」として報じられたという。 姚姫伝『老子章義』（今回は姚姫伝の注はない） 広く知識を得ようと努める者には知識が得られる。深く理解をしようとする者には理解が得られる。他人より勝ろうとするには努力が必要である。自己完成をしようとするなら自己をよく...
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道徳武芸研究　「護身用之手」から「御信用之手」へ〜秘教「護身の法」を考える〜

  道徳武芸研究　「護身用之手」から「御信用之手」へ〜秘教「護身の法」を考える〜 東アジアにひとつの秘教の伝統があった。それは「護身の法」である。秘教としての「護身の法」が古く「九字」という形を取っていたことは『抱朴子』（317年）によって確認される。この教えは日本では十七条憲法で「和」として示される。「やわら（和）」かさは、それがあれば争いを避けることができると教えている。こうした教えを聖徳太子が知り得たのは秘教である「護身の法」の教えを受けたことによると考えられる。それが分かるのは「片岡山」伝説である。それによれば道端で飢えている人に出会った聖徳太子は食物を与える。太子は、その人物が「真人＝道教の奥義を得た人物」であると知っており、その人の墓を見に行かせた所、そこには屍体が残っていなかったことが報告される。これは仙人が俗界を離れる方法のひとつである尸解であり、聖徳太子はそうした「真人」についての深い知識を得ていた、つまり秘教の伝授を受けていたことを、この片岡山伝説は示しているのである。つまり聖徳太子は「護身の法」の教えを受けていたのであり、それが十七条憲法の「和」の思想として表れていると考えられるのである。 この「和（やわら）」かさの教えは後には「柔術（やわら）」となって具象化される。大東流柔術の伝書では柔術の技を示した後に「右　御信用之手」とあって、大東流の柔術の技がすべからく「御信用之手」を基本としていることが分かるようになっている。「御信用之手」については、そうした用語が他にないこともあり意味が分からないとされるが、一部ではこれは「護身用之手」ではないかとも言われている。「御信用之手」が「護身用之手」であり、それが柔術のベースであることからすれば、柔術の根源は「和」つまり「護身の法」にあるとすることができる。また大東流がほぼ相手の攻撃を受けての技であることからしても理の当然としてこれは「護身の法」の範疇にあるものであるから「護身之手」と解することが妥当であると分かるのである。 「護身用之手」は実際的には「合気上げ」であるとして良いのであるが、それは「両手をそれぞれに使って相手の攻撃を制すること」と定義することができよう。同じことは八卦拳では「乾坤手」と称するものに見ることができるし、唐手では「夫婦手」とされている。つまり両手をそれぞれに使って、相手...
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