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丹道逍遥　文始真経（四符篇十一〜十七）静坐秘伝「凝神寂照法」

  丹道逍遥　文始真経（四符篇十一〜十七）静坐秘伝「凝神寂照法」 これは小周天（回光返照）と同じ構造の瞑想法である。つまり神（意識）の安定は内面を眺める（寂照）ことで生ずると考えるわけである。「回光」の「回」は「返る」という意味であるから、外を見ている「視覚」を内面へと変更することを言う。一方、これを陽気を巡らせることとするのが龍門派である。現在の日本では龍門の小周天が一般的とされているが、本来は内面を眺める方が好ましいとされている。つまり周天とは自然の運行のことで、月日が巡り、季節が巡り、時間が巡るように、天地の運行と自己の内面が等しくなることをいう。つまり大宇宙としての天地の運行が大周天であり、小宇宙としての人体の内面の運行が小周天なのである。しかし小周天を陽気を巡らせることとしてしまうと大周天の説明が難しくなる。全身に気を巡らせるのが大周天などとも説明されるが、この場合は「周天」の感じはないし、ルートも明確ではない。全身周天が大周天であるとの誤解は龍門派によるものといえるであろうが、龍門派でも陽気を巡らせることにある程度、習熟したら温養の段階に入って意図的な周天はしない。つまり、この段階で天地の周天と一体となるわけである。 「凝神寂照」の「照」を体の外を観ることとすると天台止観になる。止観は心の余計な働きを「止」めて、世の中を正しく「観」ようとするものである。止観的にいうなら「凝神寂照法」は「凝神」が「止」であり、「寂照」が「観」となる。ただ仙道では世界を正しく観察して「縁起」や「空」を悟ることを意図していないので、特に森羅万象の実相を見ようとはしていないが、結果としては似た認識（虚）に至るものでもある（仙仏合宗）。 また仙道では「止」にあたることにおいても雑念をあえて止めようとはしない。仙道では「凝は凝せずして凝す。照は照すことなくして照す」との奥伝がある。つまり意図的なことをしなくても一定の安定状態に入るのが適切としているわけである。この時に重要なのは「凝」と「寂」が等しいということである。「寂」であるから「凝」となり、「凝」となるから「寂」となる。これらが相互に深め合って深い境地に入ることが可能となるわけで、この時に用いられるのが「元神」である。一般的な「神」をしても一定の集中は可能であるが、それでは「寂」の境地に入ることはできず、自然に瞑想を深...
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道徳武芸研究　システム論より見たる「酔拳」について

  道徳武芸研究　システム論より見たる「酔拳」について 「酔拳」は「酔った姿を見せて相手を油断させて戦う武術」のような解説をされることが多い。また映画などでは実際に酒を飲んで「飲めば飲むほど強くなる」との設定がなされている。これは荒唐無稽な話ではあるが、多少の酩酊状態に入ることは攻防を行う上で、恐怖心などを鈍化させる効果が期待できはする。しかし、一方で酔うことで運動能力は低下する。システム論から「酔拳」を考察する上で鍵となるのは、こうした「意識」と「運動」の関係性である。これらの関係性は、また競技スポーツでも広く注視されていて「リラックスをして如何にパフォーマンスを高めるか」については、イメージ・トレーニング等いろいろな方法が提唱されているが「酔拳」が目的としたのは深層意識の中にある潜在能力への夢想であった。 ちなみに「酔拳」という名称は、現代の表演武術において広く用いられるようになったものであり「酔拳」という門派は存在しない。古くは魯智深拳や酔八仙（拳）などと称されていた。「酔拳」は酔態を示し、難度の高い動作を含むことから表演武術（床運動）としては芸術性、難易度を含む優れた套路となっている。拙稿では「酔拳」をシステム論の上から考察しようとしているのであるが、ここでは魯智深拳、酔八仙拳、酔拳の変遷を設定している。これは歴史的にそういった経緯がたどられるということではない。あくまでシステムの変遷が、そのように関係付けられるということである。 魯智深は『水滸伝』に出てくる豪快な人物で、大酒を飲んで暴れまわるのが人気となっている。ただ酒を飲んで強くなるということはない。また酔態が強さと関係することもない。魯智深が「酔拳」のシンボルとされたのは、魯智深が酒と強さによって演出される豪快さのシンボル的な存在であったからであろう。当然のことに「酔拳」は酒と関係が深いわけであるが、これは酒を飲むことで恐怖などの表層の意識を鈍化させて、人が本来もっている潜在能力を発揮できると考えたからのように思われる。こうした現象は中国ではタンキーなどの憑依シャーマンに見ることができる。中国では憑依シャーマンは多くあり、孫悟空や関羽などに憑依すると火の付いた線香を体に当てたり、棒で体を打ったりしても平気な様子を示す。また刀やトゲの付いた棒で体を激しく打っても何ら苦痛を感じないといったパフォー...
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姚姫伝『老子章義』（第七十一章から第七十六章）仙道と仏教はひとつ〜仙仏合宗について〜

  姚姫伝『老子章義』（第七十一章から第七十六章）仙道と仏教はひとつ〜仙仏合宗について〜 「仙仏合宗」とは仙道と仏道は根本において共通している、という考え方である。これは仙道、仏教ともに基本としているのは「自然の法則」であり、これを仙道では「道」、仏教では「法」と称している。そして「自然の法則」のままに生きれば人はストレスなく暮らして行くことができるわけで、そうした教えが仙道であり、仏教であるとしている。 釈迦が「法」を発見したのは、満たされない欲望への苦しみを自覚したことによる。そして欲望は人の生存欲から発するものであることを知った。それはあらゆるところに及び、尽きることがない。バラモン教などの呪術を使えば、その幾つかが満たされるかもしれないが、しかし、そうした方法を採っても欲望を満たし終わらせることはできない。そこで釈迦は欲望から解放されるには「自己完結」でなければならない、と思いついたのである。「欲しい」と思わなければ、あらゆる欲望に発するストレスはなくなってしまう。そこで欲望のストレスから離脱するには「あらゆるものは変化してしている」と思い込めば良いと気づいたのである。つまるところ釈迦は「欲望が成就しないのは、それが自然の理であるからであり、それは諦めるしかない」と考えたわけである。 一方、仙道では天地の動きを観察することで、そこに一定の「法則性」のあるのを見出した。これが「道」である。そして「あらゆることが自然の理によって生じているのであるから、それ以上のことを願っても仕方がない」と考えたのである。そうであるから「自然」のまま、具体的には「無為」であれば良いと教えている。仙道では仏教のように「どのようにして諦めるか」について語られることはない。諦めるように努力すること自体が「有為」であるからである。つまり諦めようと努力すること自体が「道」に外れた余計な行為であると考えたのである。仏教は「どのように諦めるか」を理論的に詰めようとした。そのために「空」であるとか「縁起」であるとかの精緻な論理を積み上げた。しかし結局はそれによっても「苦」からの完全なる解放を得ることはできなかった。結局のところ本来「苦」である人生に更に「苦」である修行を重ねることになってしまったのである。そうした有為の努力を拒否した仙道の方がシステムとしては優れているのかもしれない。 釈...
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道徳武芸研究　「球」と「たま」〜孫禄堂と植芝盛平〜

  道徳武芸研究　「球」と「たま」〜孫禄堂と植芝盛平〜 孫禄堂は太極拳、形意拳、八卦拳を「球」に例えている。それは「皮球」「鉄球」「鉄糸球」であり、孫がそれぞれの拳をイメージしたものである。ただ太極拳は「皮球」に代表されるような柔らかさや浮遊感のあるものに限られているわけではない。こうしたイメージは孫が三拳を共通するものとして練習することを前提としている。孫はこれらをひとつのシステムとしてとらえていた。全てを「球」をベースにしているのは、そうしたためである。こうしたこともあって現在では孫の伝えた三拳を「孫家拳」と称 する。一方で、孫家拳においては、それぞれが特徴を失っていると批判されることもある。 近代中国では門派の閉鎖性の弊害が説かれていた。個々の門派が余りに秘密主義であったことが、あるべき発展を阻害したと考えられていたのである。これは中国における特に自然科学の未発達を前提としている。16世紀あたりまでは西洋を凌駕していた中国の科学文明は近代になると大きく立ち遅れていることがアヘン戦争などの軍事衝突によって明らかとなる。その結果、いろいろな分野で文化的な閉鎖性の打破が叫ばれるようになったのである。孫は武術における閉鎖性を打ち破る方途として先天と後天を考えた。確かに後天の肉体を用いて表現される「技」には、大きな差異があるが、それを成り立たせている内面の先天の「意識」にあっては等しく共通していると考えたのである。そしてそれは「動＝技」ではなく「静＝意識」であるとして孫家拳を編んだのであった。「静」を成り立たせるには「柔」である。また、それは「簡易」である必要もある。つまり孫のイメージしている「球」とは先天の世界である「意識」のレベルなのである。折口信夫は古代日本人は「魂（たま）」を「球」としてイメージしており、そのために霊魂を「たましい」と言うようになったとしている。これは「曲玉（まがたま　勾玉）」のイメージでもある。「曲玉」は「曲がり玉」であり、その「尾」の曲がった形状からして「曲玉」と称されるのであるが、曲がっているのは「運動」を示すもので「たま（魂）」が運動していることを表しているわけである。つまり「曲玉」は「運動する球＝魂」のイメージなのであり「魂は運動している」のである。 孫の「球」のイメージと共通するものとして形意拳には「滾勁」がある。「滾勁」を唱...
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丹道逍遥　文始真経（四符篇六〜十）静坐秘伝「心息相依法」

  丹道逍遥　文始真経（四符篇六〜十）静坐秘伝「心息相依法」 感情と呼吸とが深い関係にあることは言うまでもあるまい。極度な不安や喜びなどにより、呼吸は大きく乱れることがある。こうしたことから扱い難い感情や意識ではなく、呼吸を制御することで心を鎮めることが模索されている。 よく知られているのは禅宗の数息観（呼吸を一から十まで数えることを繰り返す）であろう。仏教で釈迦の頃の瞑想法とされるのが「安那般那（アナバンナ）」であるが、これは呼吸に意識を置くだけである。これはマインドフルネスを通して知られるようになって来た。こうした方法は呼吸だけを注視することで、かえって自ずから心が鎮まるという効果を用いようとしている（雑念を払おうとすると余計にいろいろな思いが浮かんでくる）。仙道では、こうした段階の呼吸を「凡息」とする。「凡息」の段階では心と息とはひとつにはなっていない。しかし、次第に心が鎮まるようになると「真息」へと近づいて行く。システム論的にいえば「凡息」から「真息」に入った時に数息観は不要となる。つまり数息観とは「雑念」に対して別の「雑念（息を数える）」を当てているに過ぎないからである。つまるところ数息観を続けている間は「真息」には至らないわけである。そうであるなら「安那般那」のように息を感じるだけである方が良いであろう。これであれば「真息」の入ると自ずと息を感じるという意識も消えて行く。 「真息」はまた「胎息」と称されるが、これは後天的な欲望によって乱された「凡息」となる生まれる前の「胎児の時の呼吸」であるということである。「真息」が生まれるのは「万境皆寂」「一念不生」「人法両空」とされる境地においてであるとされている。ちなみに「万境皆寂」は「全き静かな心の境地」である。また「一念不生」は「とらわれのある思いの生ずることのない境地」で、いろいろな想念はただ浮かんで消えるだけとなる。これは老子のいう「深淵」にニュアンスが近い。最後の「人法両空」は「自身の感覚にも、瞑想のテクニックにも、こだわらない境地」といえる。特にテクニックを用いる場合には適切にそれを捨てる時機を知らなければならない。 心と息とを合一させる方法としては他に呪文を用いるものがある。これには密教での真言、浄土宗での念仏がある。声に出して呪文を繰り返し唱えることで一定の集中状態に入ることができる。この...
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道徳武芸研究　金陵八卦掌故事（３）董海川に聞く〜八卦掌の謎〜

  道徳武芸研究　金陵八卦掌故事（３）董海川に聞く〜八卦掌の謎〜 袁子府は『金陵八卦掌』の中で、八卦掌の謎を「董海川」に聞く、という問答の形の章を設けている。もちろん、これは全く歴史上の董海川には関係ないのであるが、ここで袁は八卦掌の「根本」を考えようとしている。 問「八卦掌とは結局のところ何なのでしょうか」 董海川「我が墓碑には弟子として５６名が挙げられているが、他にも数十名の弟子が居た。彼らに聴きなさい」 問「八卦掌は見たところ、どれも似ています。しかし動きはそれぞれで違っています。誰に本当のところを聞いたら良いのでしょうか」 董「八卦掌を伝えている者の練っているのは、自分の教えたものである。しかし、彼らが教えているのは彼らの理解したものである。どれが間違っているということはない。変化していると考えるべきである」 問「八卦掌を教えているお弟子たちと、董先生の八卦掌はどうして違っているのですか」 董「彼らと自分とは全く同じではない。動きが変わるのは当然であろう」 問「お弟子たちの教えている八卦掌は良いものでしょうか。先生の八卦掌はどうでしたか」 董「良いよ！我が八卦掌も間違いのないものである！」 ここに見られるのは学習のあり方の違いである。中国武術では入門である「拝師」を最も重視していた。しかし現在の学習では卒業を重視する。例え大学に入学しても中退してしまえば学歴は高卒となる。特に欧米では一定の課程を履修して「（卒業）資格」を取ることが大切で、それがなければ何も出来ないことがある。中国武術では、基本原則を会得していれば「拝師」が許される。その後の境地は個々人の理解と修練によって開かれて行くべきであって決まった「到達点」というものはない。そうであるから「卒業資格」はないわけで、これは日本の免許皆伝などとは違っている。 ここで「董海川」は走圏を最重要視しているが、これは八卦掌一般の考え方でもある。 問「八卦掌では、いろいろな走圏が見られますが、走圏はそれ程、重要なものなのですか」 董「重要である！ひじょうに重要である。どのような動きであっても走圏があれば八卦掌であると言えるが、走圏がなければ八卦掌と言うことはできない」 問「私はかなり長く走圏を練習しているのですが、特に功夫がついたとも思えません。どのように練れば良いのですか」 董「とにかくやること。やっていれ...
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姚姫伝『老子章義』（第七十一章から第七十六章）禅と密教〜カウンター・カルチャからサブ・カルチャーへー〜

  姚姫伝『老子章義』（第七十一章から第七十六章）禅と密教〜カウンター・カルチャからサブ・カルチャーへー〜 禅宗では、よく棒で打ったり、怒鳴ったり、頭の上に履物を乗せてみたりする奇異な行為をして「悟っている」と見なす傾向がある。また密教では呪術で欲望を満たそうとすることに疑問の抱かれることが稀である（密教寺院では今日でも日々人々の欲望を満足させるために金を取って護摩を焚いている）。こうした本来の仏教に明らかに反した行為が何故、肯定されてあからさまに行われているのか。それは釈迦の唱えたカウンター・カルチャーとしての仏教が次第に社会の中で変容して行ってサブ・カルチャー化して行ったためと思われるのである。以下では、そうした文化的変遷を60年代からの日本に見られたカウンター・カルチャーからサブ・カルチャーへの変移を通して考えようとしている。 かつて日本では1960年代ころからカウンター・カルチャーなる文化流行があった。これは世間で認められている文化的価値観に反するものを示すことで、より自由な生き方の可能であることを模索しようとしたものであった。しかし、こうした文化運動は1980年代あたりからサブ・カルチャーへと変容して行く。カウンター・カルチャーの基調をなすのは「エロ・グロ・ナンセンス」である。今では右翼の代表のように言われる三島由紀夫も、当時は澁澤龍彦などと並んでカウンター・カルチャーの旗手と見なされていた。三島は「左派」が知的とされる傾向へのカウンターとして「右派」を演じていたわけである。カウンター・カルチャー運動において「エロ・グロ・ナンセンス」などは、本質的にはカウンターを行うためのツールであり、それ自体には意味のないものであった。しかし、これがサブ・カルチャーとなって行くと「エロ・グロ・ナンセンス」だけが残って悪趣味系であるとか鬼畜系であると称されるようになる。この段階では「エロ・グロ・ナンセンス」は単なる娯楽と堕してしまっていた。つまり「手段」の「目的」化が、サブ・カルチャーにおいては起こっていたのである。 釈迦が唱えた仏教は本来はカウンター・カルチャー、つまり「反バラモン」であった。しかし中国仏教は始めから国家仏教として受け入れられたため、カウンター・カルチャーとはなり得なかった。これがサブ・カルチャー化していた道教と「習合」して奇異なパフォーマンスを...
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