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道徳武芸研究　柳生心眼流は「拳法」なのか

  道徳武芸研究　柳生心眼流は「拳法」なのか 柳生心眼流の激しく拳を振り回す「素振り」を見れば、それが拳法の練習であるかのように思ってしまうのも無理のないことかもしれない。しかし「素振り」の動きは拳法の形として見た場合には不合理であり、またこの動きは棒術そのものであることからしても、柳生心眼流のベースとなるシステムは棒術とされなければならず、これを拳法のシステムとして理解することは困難であると言わなければならない。 柳生心眼流が古武道では珍しい当身を中心とする拳法的なシステムであることを広く紹介したのは松田隆智の『謎の拳法を求めて』（1975年）である。こうした流れを受けて大東流からの影響を小さくイメージ付けたいと思っていた植芝吉祥丸は、かつて盛平が同流を修行していたことを強調していた時期もあった。またこれは盛平が「合気道は当身が七分」としていたこととも関係していよう。しかし実質的に合気道では当身の稽古はなされていないし「柳生心眼流のイメージ＝当身」が広まるのも好ましくないと思われたのか、現在では柳生心眼流が特に強調されることもないようである。実質的には合気道が大東流から派生したことは明らかであるし、盛平の言う「当身」は「間合い」のことで、これには拳や掌を用いた突きや打ちを含めることもできるが、本質的には「相手の意識を撹乱させる」との教えであることからしても柳生心眼流と合気道の関係を過度に主張するのは適当ではない。 柳生心眼流が拳法的である、ということはまた八極拳との類似においても指摘されたことがある。八極拳は下から相手の攻撃を跳ね上げるようにする動作が多くあることもあり、心眼流との類似が着目されたのであった。これは八極拳が棒術と深い関係があるからと思われる。おもしろいことに顔の横と腹部あたりに構える八極拳の基本の構えは柳生心眼流とひじょうに似ている。柳生心眼流が正面で、八極拳が横に構えている違いに過ぎないということもできる。こうした構えは棒術の基本である。こうした下段の構えを基本とするのは、棒術が相手の攻撃を跳ね上げて、上から打ち下ろすパターンを多用するところにある。一方、槍術は中段に構える。これは形意拳に見られる構えでもある。槍術は相手の攻撃を上から叩き落として中段を突く、そのために下段に構えることはしない。 八極拳と棒術との関係については、劉雲樵が考案...
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丹道逍遥　文始真経（五　鑑篇十一〜十四）静坐秘伝「存想谷神法」

  丹道逍遥　文始真経（五　鑑篇十一〜十四）静坐秘伝「存想谷神法」 ここに「存想」とあるがイメージを用いるのではない。これは「本心」のあることを観じることに尽きる。「本心」とは「本来の心」のことであり、これを「性」と称する。孟子は「大人は、赤子の心を失わざるものなり」としているこの「赤子の心」というのが「性」である。これを開くには虚無でなければならない。老子は第六章で「谷神」に触れているが、これを「天地の根」と称することを紹介している。そしてそれが活動している状況を「綿綿」と形容する。柔らかで、有るようでもあるし、無いようでもある、ということである。それは静坐をしていて自ずから心が定まることであり、これはまた「玄関」が開くことでもある。「玄関」は老子のいう「玄牝の門」と同じで、これらは全て「性」が開くことを言っている。太極拳の動きの秘訣である「綿綿不断」は単に「柔らかく、途切れなく」動くというだけではなく「性」が開いて心身が「自然」なあるべき状態にあって動いている、ということでなければならない。こうした状況に入るには強いて集中したりするようなことは好ましくない。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（参考　蕭天石『道海玄微』） 　 文始真経 人の心の働きの根本にあるのは「性」である。儒教で「性」は善なるものであるとされ、道教では太虚であると教える。文始真経は、どちらかと言えば「太虚」の方のニュアンスが強い。心と「性」との関係はインドでは「真我アートマン」と「梵ブラフマー」との関係に似ている。これはインドでは自己の中に「真我」があるのであるが、それが正常に働いていないのが「我」である。「我」は欲望に惑わされたりして誤った判断を下していると考えるわけである。そうした中で「我」が「梵」と一体となった時に「真我」が顕現することになる。心身が正常な状態でない時「真我」は自分の中に隠れているとされる。一方「性」は隠れているのではなく、心と共に常に働いている。そうであるからこれを善とすると、自己の欲望によって不適切な判断を下すことの説明ができなくなると考えた儒者も居たが、そうした場合にも人は自己正当化をしないでは居られない。こうなれば、やはり「性」は善であるのではないかと思われる。「性」の善は普遍的なものであるが、心の善は普遍的なものであることもあ...
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道徳武芸研究　演武と表演、観摩

  道徳武芸研究　演武と表演、観摩 最近、SNSなどで合気道の演武の動画を見て「技がきれいに掛かりすぎている。八百長ではないか」などという疑問が出されているとも聞く。しかし、これは論理矛盾である。およそ演武では「技」を最もあるべき形で提示するのであるから、ことに掛けやすいようにするのは当然のことであろう。「掛けやすい」というのは対応する技の条件を正しく整える、ということでもある。正面から打って来る攻撃に対する技を行う場合に、少しでも動きがズレてしまったのでは本来、示そうとする技を崩して応用的な動きをしなければならなくなってしまう。そうなると「正面打ち」の演武としては適当性を欠くことになる。これは科学の実験でも同様で、不適切な条件が加わってしまうと、期待されるべき結果に導けなくなる。これと演武での条件設定は同じことである。 近代以前の武術は秘密にされており、その動きが他に見られることには、ひじょうに警戒をしていた。道場の窓も格子窓で外から見えないようにしていたくらいである。現代では一部の道場は通りに面したところを宣伝もあってガラス張りにするなどの傾向も見られるようである。武術に対する人々の意識も大きく変化して来ているのであろう。近世あたりでも演武が行われることはあったらしいが、その時には演武用の形を見せていた。居合では三宝の上に藁束を横にして、それを八分くらい切って、真ん中を残したまま藁束を左右に落とす。それを富士山に見立てる。こうした演武は今でも時に見ることがある。また水練では立ち泳ぎで文字を書くなども、通常の稽古にはない演武用の形である。柔術では諸賞流に演武用の形があり、現在でも演武会でそうした形が演じられている。また柔道では古式の形なども演武用の形といえるであろう。このように演武は実際の稽古とは異なる「見せる」ことを目的としている。また往々にして「本当の動き」は見せないようにされているケースもある。「演武」に「本物」だけを期待する風潮が現在あるとすれば、武術というものの秘伝性を大きく誤解していると言わねばなるまい。 ただ「演武」に「本物」を求める人が居るのは「演武」という語が「見せる」ためのものという以外に「稽古拝見」や「看取り稽古」といった側面があるからでもあろう。これが誤解の元となっている。「稽古拝見」は主として剣道で使われる語で、必ずしも一般的では...
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鄭環『老子本義』（二章　三章）　白太夫と百太夫〜日本の深層信仰〜

  鄭環『老子本義』（二章　三章）　白太夫と百太夫〜日本の深層信仰〜 白太夫は「しろだゆう」、百太夫は「ひゃくだゆう」と読むが、また共に「はくだゆう」と読まれることもある。白太夫とされるのは渡会春彦（わたらい の はるひこ）で、平安時代中期の伊勢神宮外宮の禰宜（ねぎ）であり、若い頃から白髪であったので、その名があるとされている。また渡会は菅原道真の守役で太宰府に流される時も付いて行ったとされる。また弟子の味酒安行（みさけのやすゆき）も白太夫と称とされることがあるが味酒家は現在も太宰府天満宮の宮司をしている。 一方、百太夫は古代、傀儡（くぐつ　人形遣い）や遊女などが信仰していた神である。現在は恵比寿神で有名な西宮神社に百太夫神社がある。西宮神社の百太夫は傀儡の神で、この神社の近くには「夷（えびす）まわし」という人形遣いの人たちが住んでいた。「夷まわし」もそうであるが、これは人形を使うことで神を降ろすものであり、人形は依代でもある。『梁塵秘抄』には「遊女（あそびめ）の好むもの」として「男の愛祈る百大夫」とあり、ここで「百太夫」が信仰の対象であったことが分かる。つまり「百太夫」「白太夫」は共に神祀りと関係のある者に与えられていた名であるのである。道真についても伊勢の神官であった渡会春彦がもとの「白太夫」であったのであろうが、後に天満宮の宮司となった味酒氏にも、神祀りの関係からその名が付されるようになったものと思われる。 人形に神を降ろすことでは「おしら遊び」が知られている。これは東北地方に信仰のある「おしら様」を祀る行為をいう。「遊び」や「まわし」は、つまりは「魂振り（たまふり）」であり、魂を活性化させる行為であった。鎮魂では魂が弱って具合の悪くなった人の着ていた服を振ったりする呪術もある。「おしら様」は柳田國男の『遠野物語』でも知られているが、その起源については明らかではない。思うにこれは「白太夫」のことを「お白様」と称したのが起源ではなかろうか。傀儡の伝える信仰が大元で、それが後にいろいろな信仰と集合して複合的な神格を持つようになったものと思われる。 また「大祓詞」には「白人」という語が出てくる。これは何らかの異常があって肌が白い人のことではないか、とされているが、既に見てきたように若くして白髪というケースもあろう。こうした人に何らかの霊的な特異性（＝異常）を...
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道徳武芸研究　天の鳥舟と合気二刀剣に見えるアーキタイプ〜意識の深層へ至る〜

  道徳武芸研究　天の鳥舟と合気二刀剣に見えるアーキタイプ〜意識の深層へ至る〜 ユングは神話や宗教などで、交流のないところに共通するモチーフのあることを知って、それらを結ぶものとして集合無意識なるものを考えた。ここには人類が普遍的に有する「一定の型」が秘められていて、それが時に応じて、いろいろなところで現れていると考えるのである。これをアーキタイプ（元型）と称する。ちなみに平田篤胤も、こうしたことに気づいていて、世界の神話を見ると日本の神話と似たモチーフのあることに注視をしていた。しかし篤胤は、その理由として「神話を正しく伝えている日本神話であり、その一部が断片的に世界の各地に残っている」と考えたのであった。そして、これにより日本神話が最も確かな伝承で、その正しさが証明されていると思うに至った。しかし、世界の神話には日本の神話にない話も多くあるので篤胤の考えは容易に否定され得るものではあるが、当時は世界の神話といっても聖書や仏典、中国の古典などから知るくらいのものであったので、こうした誤解も生じる余地があったのかもしれない。 それはともかく、ここでアーキタイプとして取り上げようとしているのは「腕を前後に振る運動」である。これは合気道では「天の鳥舟」あるいは「舟漕ぎ運動」などとして行われているが、その起源が川面凡児の禊行にあることを知る人も居ることであろう。おもしろいのは、NHK「めぐみ巡り」神戸編（2026年7月15日放送回「100年以上続く神戸の朝の楽しみ方　毎日登山」）で、灘地域に住む人達が朝に一王山（いちのうさん）に集まってラジオ体操をする様子が報じられていた中に「櫓漕ぎ運動」なるものが行われていたことである。地域の住民が集まってラジオ体操などをしているのは、各地に見られる朝の光景であるが、その後に「櫓漕ぎ運動」なるものを行うのは珍しいであろう。「80年くらい前からやっている」というから戦時中から続いているものと思われる。それというのも、この「櫓漕ぎ運動」が川面凡児の「天の鳥舟」であることは、その動作からして明らかであり、戦中は物量において圧倒的な劣勢にある日本がアメリカに勝つには「精神力」しかない、とされ各地に修養団体が作られ、そこでは川面の提唱した行法が実践されていたからである。おそらく一王山の「櫓漕ぎ運動」はその名残りであろうと思われる。 一王山...
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丹道逍遥　文始真経（五　鑑篇五〜十）静坐秘伝「息心止念法」

  丹道逍遥　文始真経（五　鑑篇五〜十）静坐秘伝「息心止念法」 心の動きを息（やす）ませ、念の起こるのを止める法ということである。つまりは心の働きが鎮まれば妄念も起こることがない、ということである。丹書では「降心」を記す。仏教では「止」をいうが仙道では「降」とする。けっして心の働きを止めるのではなく、適度に鎮めるのであり、それにより妄想にとらわれることのないことが重要とする。妄想そのものが生じるのは仕方のないことであり、正しい想いと誤った想いは共に同じ心の働きであるから、それ自体を止めてしまうことはできないと考えるわけである。重要なことはとらわれがなくなることであり、これを「心中無一物、乾坤自在の間」とする。心がとらわれることがなければ、乾坤（天地）にあって自在の境地にあることができる、ということである。「降心」は「心を降す」のではなく「心が降る」と読まれなければならない。「降す」という意図的なことではなく「降る」という自然に起こることであるべきなのである。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（参考　蕭天石『道海玄微』） 　 文始真経 ここで説かれているのは仏教の唯識と同じである。「文始真経」は尹喜（関尹子）が実際に書いたとすれば紀元前六世紀ころの文献ということになるが、今日の研究では十世紀あたりに作られたのではないかと考えられている。それはここにあるような唯識などの後の思想が入っていることも、その理由とされる。ただし伝説では老子は尹喜に教えを残してから西域の方に赴き、釈迦となったとされている（老子化胡説）から「文始真経」に唯識的な文言があるのも矛盾しないことにはなる。 それはともかく人の心は外的なものによって煩わされるが、そうであるから、それを意識しないようにすれば良いわけで、そのためには余計なことを認識しないことが大切なのである。「老子」第八十章には「隣りの村から鶏や犬の鳴き声が聞こえて来ても生涯、行こうとも思わない」とあるように余計なことまで知ろうとすると面倒が生まれることになる。 （五） 関尹子が曰れた。 心の働きが分かれば、心が物を認識しなければ物は無いことになることが分かろう。また物があると思っても、実際は物の無いこともある。そうであれば道のあることを知っていても、それを認識していないこともあることになる。全ての価値判断...
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道徳武芸研究　なぜ八卦掌において武器は巨大化したのか〜大刀から点穴針、そして通臂功〜

  道徳武芸研究　なぜ八卦掌において武器は巨大化したのか〜大刀から点穴針、そして通臂功〜 一部の八卦掌において武器（主として刀）の「巨大化」が生じている。そもそも八卦掌の源流である八卦拳には武器の巨大化は見られない。また『八卦拳真伝』（董海川ー程廷華ー孫錫コン）や『八卦剣学』（董海川ー程廷華ー孫禄堂）などでも、特段の巨大化は生じていないようである。こうしたところからしても、八卦掌における大きな武器の登場は極めて限られたところから生じているように思われる。一方で点穴針（上元筆）などの小型の暗器も、八卦掌の特色としてよく知られている。こうした武器は暗器と称され暗殺用とされていたりもする。また佐助器と呼ばれることもある。暗器とは「見えないくらい小さな武器」の意であり、佐助器は「威力を加味するための武器」のことである。つまり、威力を加味する武器の中で小型のものが暗器ということになる。ちなみに大きな佐助器には盾（盾牌）などもある。これらも八卦拳ではこうした武器は主要なカリキュラムとしては組み込まれてはいない。また本来的にも暗器や佐助器は、威力を増すためのものであるので通常の套路をして使うのが原則で別に套路を編むということはしない。ちなみに、こうした武器を応用として使うには日頃から慣れておく必要がある。 八卦掌において大刀や点穴針などが、特別な套路を持ちカリキュラムの中に取り入れれているのは見るべきであろうが、一見して相反するような大きな武器と小さな武器が併存しているのは、つまるところは八卦掌の特色である梢節（掌）を使うことと関係している。一般的な拳術では根節（肩）が攻撃力を出す基本となる。こうした攻撃を尺勁という。一方で梢節を使うのが寸勁である。寸勁に比べて尺勁の方が力が大きいのは当然であるが、それならどうしてあえて梢節を用いるか、というと、それは攻撃を確実に当てるためである。尺勁では腰から発した力を「肩」に溜めて発するのであるが、寸勁では「肩」の溜めを使うことなくストレートに力を掌まで届ける。これにより攻撃力は弱いものの速い動きが可能となって第一撃を確実に相手に当てることができるようになる。これは日本の武術の当身でも、そうなのであるが弱い当てでも「瞬間、動きを止める」ことができれば、その間に有効な攻撃が加えられると考えるわけである。こうしたことを行うには通臂功が練ら...
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