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丹道逍遥　文始真経（三極扁　十六一〜二十）行法と教義を使う

  丹道逍遥　文始真経（三極扁　十六一〜二十）行法と教義を使う 行法や教義は「悟り」などある目的を得るために使われる。しかし習得することが困難な行法や教義はそれを会得すること自体が「目的」となってしまい、それを使って達成されるべき本来の目的が忘れられてしまうことが往々にしてある。「道」を会得する修行とは「余計なものを捨てる」ことである。しかし「道」の修行をすればする程、行法や教義の蓄積が増えて来てしまう。そして「権威」というものをも得るようになってしまう。ある意味で修行者は「高位」になる程、本質から離れて行くということが言えるのかもしれない。また、一方であえて行法や教義を捨てようとするのも不自然である。結局は「惰性」でやれば良いのである。優れた行法や教義は心身の健康に有効であるとされている。それらはそれにより心身をあるべき状態にするのであるが「道」を得るための行法や教義はそれを修する過程そのものも「自然」であるのである。つまり優れた行法や教義は意図しなくても「自然＝健康」でいることができている。こうしたものは「惰性」で行うことでとらわれから脱することができるのである。 （十六） 関尹子が曰われた。 もし修行や教義をして道を求めようとしても、 それらは共に「道」と融合することがなく無意味となる。 広く知識を得て、 いろいろな行法を修め、 あらゆる「適切」とされる行為をして、 あらゆる「適切」とされる教義を得ても、 そうしたことは「影（＝参考）」であるに過ぎない。 そうしたところに「道」のないことは、 あたりまえであるということができるのである。 （十七） 関尹子が曰われた。 物事を積み重ねて何かを作るのは決して難しいことではない。 「道」をして物事を捨てるのは決して難しいことではない。 あらゆる物事は物事によって成っている。 しかし、とらわれがなければ、その執着を離れることは容易なのである。 （十八） 関尹子が曰われた。 一つの火があれば、どんな物でも、それを焼くことができる。 しかし物が焼き尽くされてしまえば、火は存することはできない。 一つの「道」があれば、あらゆる執着から解放される。 執着する物がなくなってしまうと「道」も存することはできない。 （十九） 関尹子が曰われた。 人は生まれて、この世に生きている。 生まれて一日で死ぬ人、 生まれて十年で死ぬ人...
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道徳武芸研究　牛舌掌と龍爪掌〜八卦拳と八卦掌〜

  道徳武芸研究　牛舌掌と龍爪掌〜八卦拳と八卦掌〜 八卦掌には二大流派があると言われている。尹福派と程廷華派である。そして、これには掌形として牛舌掌龍爪掌の違いがある。牛舌掌は指を閉じた掌形であり、龍爪掌は開いた掌を用いる。尹福も程廷華も共に董海川に師事しているのにも係わらず、このように基本的な掌形が大きく異なることが現在では「前提」とされているが疑問といえば疑問であろう。長い歴史の中で他の武術の影響や個人の体験などにより形が変わってしまう、ということはよくあることであるが同じ師から学んで、このように大きな違いが生じているのには何らかの合理的な理由があると考えるべきであろう。 そこで思い至るのは孫禄堂で、孫は郝為真から武家太極拳を学んだ後、形意拳も八卦掌も手を開く形に改めている。これは武家太極拳からの影響である。武家では掌を開く形をとる。いうならば武家は「龍爪掌」であり、楊家は「牛舌掌」であるとすることができる。楊家では掌に殊更に力を入れることをせず自然に指を伸ばす。ために鄭曼青は「美人掌」と称している。 また陳家太極拳では大きく掌を開くことのない「瓦龍掌」を用いるが潘詠周は五指を開く掌形を取っている。このように注意して見ると一つの流派でも掌を開くものと合わせるものがあるのが分かる。私見によれば、こうした違いは指功の鍛錬によるものと考えている。五指を開くのは指先に注意を送るためであり、これは指功を練っているとすることができるわけである。ただ五指を開いた形では変化をさせることが難しい。またその変化は指先の感覚が育っていなければ円滑に行えない。こうしたことからすれば五指を開く「龍爪掌」は掌法の基本を練るためであり「牛舌掌」は変化を促す形であったと思われるのである。あるいは「八卦掌は掌だけを用いて闘う」という妄説も「龍爪掌」が変化の難しい形であることげ原因しているとも考えられる。 ちなみに指功には握力を鍛えるものと、指を鍛えるもの、それに指先の感覚を開くものとがある。指功として最も有名なものに一指禅がある。一指禅の名が世間に知られるようになったのは1951年に海灯法師がそれを行ってからであるとされている。この一指禅は人差し指だけで倒立をするものであり現在でも動画や写真で見ることができる。動画によると坐って人差し指を前に出す気功のような動作もしており、この一指禅が単...
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姚姫伝『老子章義』（第十六章から第十九章）「太上下」と太極拳〜老子の平等思想〜

  姚姫伝『老子章義』（第十六章から第十九章）「太上下」と太極拳〜老子の平等思想〜 第十七章は「太上下知有之」と始まる。通常は「太上、下知有之」と読んでいる。つまり「太上、下これ有るを知る」として「究極的な君主は、民がその存在を認識しているだけで、その働きを考えることはない」という解釈をする。「太上（老君）」は老子をいう語であり、道教には太上道君という神も居るが、これは老子自身の教えであるので「聖なる君主」という意味であろうとされる。ただ第十七章全体からすれば「あらゆる価値観は相対的な関係によって成り立っている」ということを説いているのであるから、以下の現代語訳では「太（おおい）なる上下」と読んでいる。つまり「大原則としての上下関係」つまり「相対関係」である。最も聡明である人はあらゆる価値が相対的であることを知っている。それに次ぐのは一定の固定的な価値のあることを認めつつも「根本的には平等である」と思う人で、そうした人は特定の相手を尊んだりすることはなく、互いに仲良くしたり、褒め合ったりする。今の価値観は変わらないと思うのは、それに次ぐ知的レベルにある人であり、権威ある人を畏れる。さらに道理の分かっていない人は、自分より下にあると思われる人を蔑むのである。こうした人は倫理上も好ましくはない。 あらゆる価値は相対的な関係によって生まれており、基本的にあらゆるものが平等であるとする考え方を荘子は「万物斉同」としている。また中国では老子が説いたような知的レベルの違いを「先知先覚」「後知後覚」「不知不覚」と区別する。あらゆる価値が相対であることを知っている人は「先知先覚」の徒であろう。それを教えられて皆が平等であると分かるのが「後知後覚」の人である。そして価値は変わらないとして自分より高い地位にある人を畏れ、低い地位にある人を侮るような人は「不知不覚」であるといえる。 「太上下」はまた「太極」といってもよかろう。太極も究極的な対立関係にある陰陽が常に逆転するという考え方である。思想運動としての太極拳はこのような平等観、万物斉同を身体を通して習うものなのである。 姚姫伝『老子章義』（【　】の部分が姚姫伝の注） 「虚」であり「静」である深いところから万物は生まれている。私は物が生まれるのはこうしたところからであり、、またそうしたところへと帰る循環である（復）と見ている。...
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道徳武芸研究　気と武術〜時津賢児の西野皓三評〜

  道徳武芸研究　気と武術〜時津賢児の西野皓三評〜 時津賢児はフランス在住の武道家で自成道を教えている。西野皓三は1990年頃に流行した西野流呼吸法の提唱者でテレビの草創期に芸能界で活躍した人物で、当時は「飛ぶ鳥を落とす」とまで言われたようである。西野流は「気で人を飛ばす」として多くの人の注目を集めたが、当時から賛否はあった。こうした現象は今も合気道など武術界において見ることができる。時津の『武的発想論』にはそのあたりのことがよく整理されている。西野流の「気で人を飛ばす」については、 「気の力で飛ばされるということは一度もなかったし、そんなことは私にはありえないと思っている」 としている、その一方で、 「拳の浸透力はそれまで出会ったどんな空手家よりもあり、突きもずっと重かった。推手でも負けてしまった」 と述べて「自分のバランスがなぜ崩されるのかどうしてもわからず」との感想を持ったと述懐している。確かに西野の身体的な能力が高いレベルにあったことは事実であると思われる。これはわたしも数回、西野に会ったことがあり実感していたことと一致する。対気などをやったことはないが稽古の様子を見たり話したりした感じでは、かなりの気の力のあることが実感された。時津は西野の身体能力の高さを認めながらも、 「西野氏の動作、特に突きや蹴りはぎこちなく、はっきり言って確かに下手であった」 としているが、これは「気」を使うとする中国武術を実に的確に評していると言えるし、同様のことは澤井健一にも言われていた。確かに物理的に効果的な動き（突き方、蹴り方）というものはあり、それをひたすら身につけようとするのが空手や少林拳、ボクシングなどいわゆる一般的な武術なのであるが「気」をベースとする武術でがそうした形にとらわれない方がより的確に力を使うことができると考える。言うならば通常の武術がおおよそ正しい動きを身に着けようとするのに対して、気の武術は正確無比な動きを行おうとしているわけである。そうであるからそれが得られないと攻防においては一般の武術の練習をして来た人に比して大きく劣ることになってしまう。こうしたことを太極拳では「十年門を出ず」としている。現在、早急に攻防の力を得なければならない事情もないので、ある意味では十年使えなくても正確無比な動きを身につけた方が良いと言えるのかもしれない。 『武的発...
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丹道逍遥　文始真経（三極扁　十一〜十五）方術から「道」を知る

  丹道逍遥　文始真経（三極扁　十一〜十五）方術から「道」を知る 方術は道士の行う呪術のことであるが、これには多種多様なものがある。ただ要するに方術とは何かにすがって自己の欲望を達成しようとするものである。『文始真経』ではこれに黒魔術のように他人に知られるのが憚られるもの、白魔術のように特に隠れて行う必要のないもの、そして調伏のように相手を倒そうとするものや愛敬のようにただ自己に有利に展開することを願うだけのものもある、としている。しかし、そうした行為に「道理」はないとする。それは、ただ信じて行うだけだからである。 「方術（道士の使う呪術）は天下に多くある。 或るものは晦（くら）いのを良いとするし、 或るものは明るいのを良いとし、 或るものは強いのが良いとし、 或るものは弱いのを良いとしている」 そして方術は単に盲信するだけで道理のないことを、 「こうした一つだけの価値観を持つのが方術である」 道理がないというのは盲信しているということもあるが、その他に自己の欲望が実現することが結局は「幸福になる」ことなのだろうか、という合理的な疑問があるのではないかと考えるのである。目先の欲望の成就がそのまま自己の幸福につながらない道理もあるわけである。それを、 「こうした一つだけの価値観にとらわれないのが『道』である」 とのべている。加えて、 「限定されないのが『道』である」 としている通りなのである。欲望を持つのは構わないが、それにとらわれ過ぎないことである。それが無為自然であり「道」と共にある生き方なのである。 （十一） 関尹子が曰われた。 方術（道士の使う呪術）は天下に多くある。 或るものは晦（くら）いのを良いとするし、 或るものは明るいのを良いとし、 或るものは強いのが良いとし、 或るものは弱いのを良いとしている。 （注　晦い、明るい、強い、弱いには具体的には黒魔術、白魔術、調伏、敬愛などとなろうか） こうした一つだけの価値観を持つのが方術である。 こうした一つだけの価値観にとらわれないのが「道」である。 （十二） 関尹子が曰われた。 「道」にあっては最終的に何かが得られなければならない、といった具体的なものはない。 ただ得るべきものは「徳」である。 限定されないのが「道」である。 「道」には、これを行わなければならないというものはない。 世には禁忌や勧誡いなど...
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道徳武芸研究　八卦掌その不都合な真実〜董海川の練功法を考える〜

  道徳武芸研究　八卦掌その不都合な真実〜董海川の練功法を考える〜 八卦掌には疑問を持たざるを得ない点がある。それは円周を巡る時の歩法と身形である。走圏は扣歩、擺歩を練るためのものであるのにも係わらず扣歩しかないこと、また走圏の時の姿勢は全て単換掌の変形であるにも係わらず、そうなっていない点である。こうした誤謬が八卦掌各派で統一性を欠く身形を生産してしまった原因ではなかったかと思うのである。ただ、そこには「誤謬」が生まれる原因もあったわけで、そうしたことを考えることで分からなくなっていた董海川の教えの実際も見えて来ると思われるのである。 つまり、それは本来は直線を前提とした歩法や身形ではなかったかということである。円周上を歩くには矛盾した形がどうして生まれ、伝えられて来たのか、を考えた時にそれらが八卦掌を習得する場合の基礎的な功を養う上で極めて有益であることからすれば套路とは別に考えられた功法の名残りではないかと推測し得るのである。 先ず身形であるが、およそ円周を巡ろうとするのであれば、体の片方に重心を傾けていなければ回る勢いは生じない。体の前に重心を置けば前に進んでしまう。通常の武術で両腕を前にして使うのは勢いの観点からすれば「重心を前に置いている」ということが可能なのであり、何時でも相手に向かって行くことのできる態勢であるということになる。一方で重心を体横に置く形は八卦掌では単換掌に典型的に表れている。八卦掌の基本であり根本でもある八母掌は単換掌の変形なのである。しかし、八卦掌の一部には左右対象に腕を開く形もある。こうした形が何故生まれたのか。ここでは孫派の八卦掌を例にして考察を加えて行くことにする。孫派の八掌は八母掌といわれるもの（老八掌とも）である。他に八卦掌では八大掌という套路を持つ系統も多い。八大掌は走圏時には単換掌の構えで左右の方向を換える時に攻防の動きが加えられている。こうした構成からしても走圏の時には単換掌の構えが基本であることが構造上からも分かるわけである。 孫派では龍形と猴形が左右均等な身形で、龍形では両腕を左右に伸ばした「青龍飛昇」、猴形では胸の前で合わせた「白猿献果」がある。ちなみに孫派を受け継いだ中央国術館の龍形八卦掌では、こうした矛盾を解消するために「青龍飛昇」は大鵬展翅に取り入れられて、そこでは左右の腕を斜めにすることで円周を...
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姚姫伝『老子章義』（第十一章から第十五章）「成己」ということ

  姚姫伝『老子章義』（第十一章から第十五章）「成己」ということ ここでは注の「微妙」であるとは「成己」であるということである。「玄道」は「成物」である。冬に川を渡る如くとは「微妙」であることを例えている。混じり濁っているのは「玄通」の状態である」について触れておきたいと思う。 「成己」は「練己」と同じで「道」や「虚」を感得し得た状態をいう。これを完全に自分のものにすることが出来れば仙道の修行は終わるわけであるが、その入門段階でもある程度は「道」や「虚」のあることを認識していなければならない。そうでなければ仙道の修行に入る気にもならないであろう。「この世の中は一定の道理によって動いている」と思うのが「道」の感得である。また「実の社会（物質的世界）とは別に虚の社会（精神的世界）がある」と思うのが「虚」の認知である。この世の出来事は偶然であり、物質だけで動いている、という人には仙道の修行は必要のないものとなろう。ただ実学といわれるものだけをしていれは充分である。また「道＝道理」を認めないのであれば、呪術や占いをしたりして世の中を動かそうと務めるのかもしれない。「成己」はこの世の微細、微妙なところをよく観察して得られる境地であるとされている。老子は「捉えようとして捉えることができないのを『微（かすか）』という」と述べている。そうしたものを感得できた時に「成己」が得られるわけである。 次いで姚姫伝は「成物」のあることを述べている。「成物」は仙道の古典に見ることのできない語であるが「道」と一体である「物」という意味であろう。こうした語が古典にないのは本来「物」は「道」と一体となって存しているからである。人だけが恣意的な考えを持つのであり、それ以外では動物でも自然と一体となって生きていると考える。「玄道」は「道」と同じであり「玄なる道」ということで「道」に「奥深い（玄）」という修飾が付いているのに過ぎない。 冬に川を渡ろうとするのは道理がない。一見すると、ここには「道」がないように思えるが、道理を犯すということの前提には道理があるわけで、こうしたところからも「道」の存在を考え得るわけである。また混じり合っている水も、そうなる「道＝道理」があるからで、これが清らかになるのもまた「道」によらなければならない。汚れた水を混ぜ続けていれば、水は清濁に分かれることはないのである。...
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