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姚姫伝『老子章義』（第二十五章から第二十八章）聖なる王の時代〜王もまた大なり〜

  姚姫伝『老子章義』（第二十五章から第二十八章）聖なる王の時代〜王もまた大なり〜 ここでは「『王』もまた『普遍的である』といえる」（第二十五章）と記されている部分である。これは原文では「王もまた大なり」とある。ここで老子は四大として「道、天、地、王」をあげている。その後に「道、天、地」と「人」それに「自然」が等しい法則（法）によっているとする。つまり「自然＝道＝天＝地＝人（王）」は等しく「大」なるものであり「法」によっているとするわけである。この「大」とは普遍的であるということであり、「法」は一定の法則によっているということである。つまり、こうした法則は「道」つまり「道理」なのであり、それは普遍的な存在であるということである。ここで注目されるのは「王」が自然であり道の表れであるとされている点であろう。老子もこれが特異な主張であることを気にしていたようで「道は大」「天は大」「地は大」としつつも「王もまた大」と記している。これは「王」と「大」とが一般的には直ぐに結びつくものではないという前提があるためであろう。 自然と一体となった「王」とはどのような存在であるのか。太古の中国では「聖なる王」が居たとされる。これは架空のことのように思われて来たが、古代の都市の発掘が進んで来ると都市の遺跡は発見されるものの特定の権力者の存在を示すような王宮のようなものが認められないことが近年言われるようになって来ている。これは中国だけはなくインドなど世界各地の古代文明の遺跡で確認されているし、1200年前の宗教施設とされるギョベクリ・テペにも特定の権力者の存在を示すような遺跡は認められないらしい。ただ大きな施設を築くことが可能であったのは、そこに何らかのリーダー（王）の存在を考えないではいられないが、おそらくこうした「王」は何ら収奪をすることのなく他の人と同じ生活をしていたのであろう。こうした社会においては収奪という発想そのものがなかったと思われる。老子の「樸」は、そうした素樸な社会のことであったのではなかろうか。将来的に人類の意識が、収奪のとらわれから脱すれば、またこのような理想的な社会が実現されるのかもしれない。つまり「聖なる王」の時代とされている時は、実は卓越した王が統治をしていた時代ではなく、人々の意識が収奪を知らない「聖なる意識の人々」の居た時代であったと思われるのであ...
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道徳武芸研究　競技「試合」を考える〜ゲーム化の問題点〜

  道徳武芸研究　競技「試合」を考える〜ゲーム化の問題点〜 武術に競技「試合」が本格的に取り入れられたのは嘉納治五郎によるもので、武術のスポーツ化を目途とした上でのことであった。もちろん試合そのものは古くからあったと考えられるが、ここでの競技「試合」とはトーナメントで勝ちを争うようなことを想定している。一般にこうした「試合」は西洋ではゲームgameとされて決闘duelとは区別される。この違いはルールがあるかどうかである。その意味ではかつての日本の試合は決闘に近いもので、どのような試合になるのかは相手の「恥」の感覚に頼っていた。これは中国でも同様で「武徳」に依存していた。 体育として武術を行う際のゲーム的な「試合」は競技者をして競技への興味を持たせることになるとされている。つまり「試合」に勝つことが体育への第一のモチベーションとなるということである。そうなると競技者は勝つためにルールの中で最大のパフォーマンスを行うように努力することになる。つまり競技「試合」を中心とした場合には常に「勝つ」ことに縛られてしまうわけで、これが日本の武術とは根本的に相容れないものなのである。 日本の武術は「やわら」をベースとしている。「やわら」は近世あたりからは「柔」として柔術が、その代名詞のように思われるようになる。そうであるから「柔術」と書いて「やわら」と読ませることもあるわけであるが「やわら」は聖徳太子の憲法十七条から争いを起こさないためには「やわら」かくあることが大切であるとされて来た。こうした「やわら」かくあることを習得するための方法が「柔術」であったわけで、それは争いの起こることを未然に防ぐものであった。そうであるから基本的には試合をして相手に勝つことを目的とはしていないのである。つまり試合はあくまで自己や相手の技量を確認するために補助的に行われるものに過ぎなかったわけである。そうであるかた稽古の中心は形の繰り返しであった。 柔術では相手を「やわら」かくさばくことで常に自分が「やわら」かくあることを修するわけである。そして、そうした心身の状態が常に保たれれば、争いが起こることもなくなる。本来は、そうした境地が目指されるべきであったが、そこまでの思想的な発展（明確に意識される）までは至ることはなかった。ただ以下に述べるような史的な経緯などから考えると必然的に、そうしたこと...
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丹道逍遥　文始真経（三極扁　二十一一〜二十八）天機を知る〜「道」は「一息」にある〜

  丹道逍遥　文始真経（三極扁　二十一一〜二十八）天機を知る〜「道」は「一息」にある〜 ここでは「道」は「一息」にあるとされている。弓や琴を習う時には技術を教わるわけであるが、最も重要なことは技術ではないとする。それは弓を射る技術、琴を演奏する技術そのものではなく、それを使わない時の方がむしろ重要であるとするわけで、具体的には矢をつがえて射ろうとする時の「間」、琴を奏でようとする時の「間」こそが真に重要なのである。日本でも、こうしたことを「呼吸」ということもあるので、ここで「一息」としていることともニュアンス的に合うものがあるといえよう。「一息」の「一」とは「道」と一体であることを示している。間合いとは「道」と一体となった時に生まれる、ということである。 つまり「一息」とは静から動に移る「時」ということである。陰から陽への変化である。こうした変化のことを「天機」という。「天機」とは「天の変化の機会」でもあるし「天の機密」でもある。文始派で最も重視されるのは「天機」を知ることという。ただ「天機」は予め知ることはできない。自ずからそれに合う行動ができるに過ぎない。これを無為自然という。「天機」を知ろうとして人はいろいろな方法を試してみた。占いをしたり、神仏のような超越的な存在に伺いを立てたりした。しかし、何れもうまく行くことはなかった。これを文始派では「天機」とずれがあるためとする。例え予め「天機」を知っていても、それに完全に合わせることができないから、それを利用できない、というのである。つまり意図して「天機」に合わせることは不可能で、自ずから合う状況で合わせるしかないというのである。常に無為自然であれば自ずから「天機」と一体化できるようになる。そうであるから無為自然の状態を得て、自ずから「天機」と一体であるような生き方をするべきではないか、というのが文始派の教えるところである。 （二十一） 関尹子が曰われた。 弓矢を習う時には射方を習うものである。 琴を習う時には奏法を習うものである。 しかしそこには得るべきものはない。 得るべきは「やらない事（一息）」である。 それは「道」であり、そこには形はないし、他に比べるものもない。 ただ、それは「やらない事」なのである。 （二十二） 関尹子が曰われた。 二人が弓を射れば、優劣が生まれる。 二人が何かを習って、その技術...
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道徳武芸研究　「簡易」なるものへの回帰・戸山流軍刀操法

  道徳武芸研究　「簡易」なるものへの回帰・戸山流軍刀操法 「易経」では「簡易」なるものが「道」に近い形であるとしている。「簡易」なるものとは「虚飾」のないものでもある。世に機能美なる語もあるが、これは機能のみを考えた時に優れた姿形が生まれるということであり、そこには「虚飾」の入り込む余地はない。つまり使用目的が明確であり、それを果たすのに有効である時には、ある種の「簡易」性が生まれ、ここに機能美も生じてくるわけなのである。 ここでは抜刀術・居合を考えてみたいのであるが、抜刀術は16世紀に林崎甚助に発するとされている。当時は1メートル程もある大太刀を使っていたので腰に刀を差した状態では抜くことができなかった。大太刀は倭寇を通じて朝鮮や中国にも伝わったが、その刀法の伝書を見ると初めに半分くらい抜いて、刃を持って更に抜くという二段階を経て抜刀が可能となるとしている。これを体を開いて抜く「卍抜」を考案して帯刀のまま抜刀を可能としたのが甚助であった。しかし近世になると刀は80センチくらいが一般的となり抜刀に特別な技術は必要なくなった。結果として抜刀術は不要となったのであるが、基本的な刀の操法であるとか、真剣に慣れることや刀を使うための体作りなどに目的が移り抜刀術というより居合術と称されるようになって来る。しかし、居合が剣術の基礎というより、それ自体を修することが目的となると田宮流や英信流などの流派が生まれるようになる。そして、その技数は数十本にまで増えて行くことになる。これは本来は剣術へ至るための基礎鍛錬という手段であった居合が、居合そのものを練るという目的化した結果、多くの必ずしも必要でない技が加えられて行ったためである。 居合の「居」は柔術では居取りがあるように坐った状態での攻防ということである。居合では坐った状態から立ち上がりながら刀を抜くことで足腰を鍛錬しようとする。本来、坐る時には刀を外すので、坐った状態で抜刀することはない。つまり居合は純粋な鍛錬の形なのである。ちなみに「江戸開城談判」の絵では勝海舟と西郷隆盛の会談の時、勝は刀を左に置いている。これはすぐに抜刀できる位置に置いているわけで、普通は右に置くことになっている（他の絵では右に置いているものもある。「江戸城開城談判」は緊張感を演出するためであった可能性もある）。居合を健康法として熱心に行った人物に...
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姚姫伝『老子章義』（第二十章から第二十四章）「食母」と「衆甫」〜オカルティストとしての老子〜

  姚姫伝『老子章義』（第二十章から第二十四章）「食母」と「衆甫」〜オカルティストとしての老子〜 老子は時に不思議な語を使う。ここに出ている「食母」や「衆甫」もそうであるし、他には第六章に「谷神」や「玄牝の門」なども見られる。こうしたものは当時、信じられていたことなのであろう。そうであるからあえてこれを訳す必要はあるまい。老子はこうした巷間、古くから伝わっているいろいろな信仰も、それは本質的には「道」のことであると言いたいわけである。それらは老子ほど「道」を明確に意識できていない時代のものであるが、老子はそれを明らかに知ることができ得ている、と考えている。そうであるから一見して違うと思われる「食母」や「衆甫」が同じこと（つまり「道」）を指しているとしているわけである。 考えるに「食母」は大地母神のようなものではなかろうか。大地母神の信仰は世界に普遍的に見られる。こうしたものが古代の中国にあったことは間違いのないことであろう。大地母神とは大地の生命力の象徴である。老子の唱える倫理観に「個々の生命力を阻害してはならない」とするものがある。そうであるから戦争には如何なる場合においても反対をする。大地母神は大地の生命力の象徴である。そうした意味において大地母神と「道」とは等しくあるわけである。 「衆甫」の「甫」は孔子を尼甫（じほ）と称する（孔子は名を孔尼と言った）ように「衆さま」のようなニュアンスで「衆」というものを擬人化しているものと見ることができる。「衆」は「多く」という意味なので、これはあらゆるところに存していて、我々に影響を与える鬼神のようなものと考えることができよう。鬼神が生活全般に関わっていることは墨子も述べている。世界的には精霊などがそれに似ているとできようか。こうしたものも「道」が普遍的であり、その合理的な法則はあらゆるところで働いているのと同じと見ることができる。 老子があえてこうした太古から伝わるいろいろな信仰に触れて、それが老子のいう「道」を言ったものであるとするのは、そうした太古からの信仰の秘密を老子だけが知っていることを示すためである。当時「食母」や「衆甫」を崇め祀っている人たちは本当の意味が分かっていないと言いたいわけで、こうした考え方はオカルティストに特有なものでもある。文中にもあるが老子は自分のことを「ただぼんやりしていたり、ただうっ...
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道徳武芸研究　「合気」再考

  道徳武芸研究　「合気」再考 昨今、Youtubeなどでは「合気上げ」に関する動画も多く上げられている。そうした中には両手で全体重を掛けて抑えた腕を上げるようなパフォーマンスをしているものもある。そこで思うのは「その武術的な意義」である。両手で全体重を掛けて腕を抑えられるには、相手がその態勢になるのを待つ必要がある。はたしてこうしたシチュエーションに備える必要があるのか。どうも、このような現象が生じるのは手段としての「合気」が目的化しているためなのではないかと思われるのである。大東流において「合気」は手段であった。合気道において「合気」は目的である。これが端的に表れているのが大東流の合気上げであり、合気道の呼吸（力養成）法である。大東流における「合気」は柔道の「崩し」と同じで、あくまで技を掛けるためのものとしてある。一方、合気道では技を掛ける時に使うのは呼吸力であって、それを通して「宇宙存在の全てが和合している」という「合気」を感得することを目的としている。こうした「合気」の手段と目的との混同が「和合を提唱する合気道で何故、相手を投げるのか」という疑問となって来る。合気道における攻防の展開はあくまで呼吸力を知るためであり、その根底となっている「合気」を感得するためなのである。そうであるから「合気」の感得のない「呼吸力」は真の意味での呼吸力ではない。つまり合気道は投げたり固めたりすることを目的としているのではない、ということである。最近では通常の武術と同じく激しく相手を制するのが良いと考える人が多いようで、結果としての「合気」の感得はもはや念頭にないように見受けられる。 大東流の「合気上げ」も武術としては特殊な形であるとの指摘がある。「両手を持たれることはありえない」と言うのであるが、これには本来が抜刀をしようとして腕を制せられた状態での工夫であったという時代背景を知らなければならない。しかし抜刀を前提とする状況がなくなった今、あえて「合気上げ」に固執する必要もないわけで堀川幸道の系統では「合気下げ」もあるとする。本来「合気」が剣術の裏技であったことは四方投げを見てもわかる。四方投げは相手がこちらの転身に合わせて体を回すと掛からなくなってしまう。しかし本来の四方投げは抜刀した状態で腕を抑えられたことを想定しており、それから先ずは相手の足を切る。それでも抑え続...
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丹道逍遥　文始真経（三極扁　十六一〜二十）行法と教義を使う

  丹道逍遥　文始真経（三極扁　十六一〜二十）行法と教義を使う 行法や教義は「悟り」などある目的を得るために使われる。しかし習得することが困難な行法や教義はそれを会得すること自体が「目的」となってしまい、それを使って達成されるべき本来の目的が忘れられてしまうことが往々にしてある。「道」を会得する修行とは「余計なものを捨てる」ことである。しかし「道」の修行をすればする程、行法や教義の蓄積が増えて来てしまう。そして「権威」というものをも得るようになってしまう。ある意味で修行者は「高位」になる程、本質から離れて行くということが言えるのかもしれない。また、一方であえて行法や教義を捨てようとするのも不自然である。結局は「惰性」でやれば良いのである。優れた行法や教義は心身の健康に有効であるとされている。それらはそれにより心身をあるべき状態にするのであるが「道」を得るための行法や教義はそれを修する過程そのものも「自然」であるのである。つまり優れた行法や教義は意図しなくても「自然＝健康」でいることができている。こうしたものは「惰性」で行うことでとらわれから脱することができるのである。 （十六） 関尹子が曰われた。 もし修行や教義をして道を求めようとしても、 それらは共に「道」と融合することがなく無意味となる。 広く知識を得て、 いろいろな行法を修め、 あらゆる「適切」とされる行為をして、 あらゆる「適切」とされる教義を得ても、 そうしたことは「影（＝参考）」であるに過ぎない。 そうしたところに「道」のないことは、 あたりまえであるということができるのである。 （十七） 関尹子が曰われた。 物事を積み重ねて何かを作るのは決して難しいことではない。 「道」をして物事を捨てるのは決して難しいことではない。 あらゆる物事は物事によって成っている。 しかし、とらわれがなければ、その執着を離れることは容易なのである。 （十八） 関尹子が曰われた。 一つの火があれば、どんな物でも、それを焼くことができる。 しかし物が焼き尽くされてしまえば、火は存することはできない。 一つの「道」があれば、あらゆる執着から解放される。 執着する物がなくなってしまうと「道」も存することはできない。 （十九） 関尹子が曰われた。 人は生まれて、この世に生きている。 生まれて一日で死ぬ人、 生まれて十年で死ぬ人...
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