宋常星『太上道徳経講義』(57ー7)
宋常星『太上道徳経講義』(57ー7) 聖人は「(聖人である)自分は無為であるから民は自ずから無為となる。 これより以下に記されているのは、老子が古代の聖なる王の教えを引いているところであり、それをして今の世に警鐘を鳴らそうとしている。時代は異なるが、ここで示されていることは、余計なことをしない(無事)人こそが天下を「統治」することができるということである。それはつまりは私意によらないということである。かつての聖人の言うことによれば「自分は無為であるから民は自ずから導かれるである」とか「自分はよけいなことをしない(無事)から民は自ずから豊かになる」とか「自分は静であるから民は自ずから正しくなる」とか「自分は無欲であるから民は自ずから素朴(樸)となる」とか「自分は私意を持たない(無情)のであるから民は自ずから清らかとなる」ということである。これは全て聖人の言である。これらの根底にあるのは「古の聖人は無為であった」である。そうあることで道を実践して徳を施していたのであり、けっして私意によることはなかった。修行をして他人を導く聖人は、天の理の正しさと一体となっていた。君臣の間で余計なことがなされ(無事)なければ君臣の間は安らかであり、天のままに動いていれば他人もそれに応じて動いてくれる。間違った政治が行われることはなく、天下の民は自分が正しくあろうとする必要もなくなっている(自ずから正しくなっている)。そうであるから統治者は当面やるべきことだけをやれば良いのであって、そうすることで有為を行うことなく天下の人々を惑わすこともなくなる。そうなれば天下の民は、聖人を太陽の如くに崇めて、甘雨の如くに思うことであろう。こうなれば強制することがなくても民は自ずから「統治」に服するし、法令を決めなくても民は自ずからあるべきに在ることになる。そうしたことを「自分は無為であるから民は自ずから無為となる」としている。 〈奥義伝開〉ここでは「民」とあるから「聖人」による「統治」が想定されているのであるが「無為」や「無事」は「余計無いことはしない」ということであり「何もしない」ということではない。これはあらゆることに就いて言えることである。規制と自由のバランスが完璧であれば、民は不満を抱くことはない。そして人が本来、持っている「善」による行動を取るので、世の中は平和で安定した状態となる...