道徳武芸（道芸）研究

  宋常星『太上道徳経講義』（１５ー８） それは「盛ん（敦）」なのであり、まさに自然のまま（樸）のようである。 これは、邪心がなく全てに真心をもって対していることを、強いて形容している。「盛ん（敦）」とは「真の感情」である誠が欲望にさえぎられることなく働くことである。「自然のまま（樸）」は後天的な意識の働いていない状態であることをいっている。古の善を実践した修行者は、本来の天性が失われることなく、その真の心を持していた。それは失われることがなかったので視聴、言動においても、真の誠を欠くようなことはなかった。知にとらわれることなく、能にとらわれることなく、ただただ「自然」に行為を実践する。そこには是もなく、非もない。始めから天理によって「自然」に身を処するのみであるから、そこには欲望に制限されることのない「盛ん」な徳が表れ出ることとなる。それは木が大きくなって枝分かれする以前の状態であり、一本の芽が出た時の素朴で、それでいて本来の生命力が失われていない、こうしたことを「盛ん（敦）であるのは自然のまま（樸）のよう」としているのである。 〈奥義伝開〉「自然」のままであるのが最も生命力が強いとする考え方が前提となっている。老子は人であれば「嬰児」が最も生命力が強く、それは人の本来有する力を欠くことが最も少ないからであるとする。そして成長をするに従って、いろいろな欲望により生命力は減退して行って最後には「死」を迎える。静坐では「元気」とされるこうした根源の生命力に触れることを重視するが「元気」そのものは、先天の気であるとされ、人の持つ後天の「精、気、神」はそれから派生したものとされている。つまり、先天には「元精、元気、元神」があると考えるのであり、またこれらをひとつにして「元気」としてとらえられることもある。「元気」つまり先天の気をとらえることが重要であるのは、それが同じく先天の世界にある大道と同じものであるからに他ならない。つまり「嬰児」はまた大道にもっとも近い人間存在でもあるのである。老子は「嬰児」をして「柔」を象徴するものとする。また「柔」は太極拳で最も重視されるものでもある。つまり太極拳の「柔」は、単なるリラックスではなく、先天の「元気」の開かれることを示しているのである。

  宋常星『太上道徳経講義』（１５ー７） それは「とける（渙）」ようであり、氷がまさに溶けようとしているかのようである。 これは大道を実践する者は、心が溶けようとしているのであるとして強いて形容したものである。「とける（渙）」とは形がなくなるということで、つまり元の形を留めないということであって、今あることに強い執着を持たないということである。古に善を実行した修行者は、一切の有為の事象を「水の上の泡」のように見なしていた。つまり有為のものは長続きすることはないことを知っていたのである。そうであるからそれにとらわれることはなかった。あらゆる執着の中に沈んで行われることは、あたかも夢の中の幻のようで、それが虚妄であることをよくわきまえていた。そうであるから有為の行為に強く執着することがなかったのである。心において見られる「幻影」は、全てが幻であって、それは徐々に脱して行かなければならないものである。そうしたものを「氷がまさに溶けようとしている」と形容した。次第に溶けて氷が無くなるように、有為の執着から離れて行くわけであり、有為の行為に留まることはなくなるわけである。こうしたことを「とける（渙）のは氷が溶けるよう」としている。 〈奥義伝開〉「渙」は「水の変化する様子」を原義として持っている。大道とは普遍的な存在であるので、心がひとつに固着してはそれを実践することはできない。しかし、人はいろいろな環境により、心の執着を得てしまっている。それを完全に脱却することは難しいのであるが、できるだけそうしたもののとらわれから脱しようと思うことが重要となる。世の中の「あたりまえ」は「あたりまえ」では全くない。時代によってもそうしたものは大きく違っているし、場所によっても同じではない。現在は往々にして「グローバル化」が良いように言われているが、必ずしもそうでないことは少し問題となっている事柄の背景を調べてみれば容易に分かるものである。

  宋常星『太上道徳経講義』（１５ー６） それは「うやうやしい（儼）」のであり、あたかも礼にかなった動作（容）を行っているかのようである。 これは大道を実践する者の立ち居振る舞いについて、強いて形容している。古の善を実行した修行者は、外面はつつしみ深く（恭）、内面はうやうやしく（敬）あった。正しい心で誠意をもって、人との交わりは情に厚く、こだわりがなく（虚）、自分が前に出ることもない（静）。尊い客と対しているのではなくても、その行為は行き届いており、常に尊い客に対しているようにしている。それは大切な祭りの時に神に対しているかのようでもあり、常に「敬」や「謹」が保たれている。つまり「尊い客が居ない時がない」わけである。こうしたことを「うやうやしい（儼）のは礼にかなった動作（容）のよう」としている。 〈奥義伝開〉「儼」は「おごそか」であったり「うやうやしい」くしている「人」のことをいう（人偏がある）。またこれも前の「猶」で宋常星が挙げていた「愼独」と近いものである。本来「猶」も「儼」も祭祀において神を迎える厳粛な気持ちや態度をいうものであった。これは「神」つまり「大道」と一体となっているから常にこうした気持ちや態度をとることが可能となっていると考えることができる。老子の頃には太古の神祭りの迷信から一歩進んで「道」や「徳」といった倫理に依拠することで、こうした人としてのあるべき行為が保たれると考えた。

  道徳武芸研究　柔道、剣道と坐禅〜身体的な要求とシステム〜（４） 戦中は特に日本人の「精神性」が強調され、そうした中で「禅」への関心が持たれるようになる。鈴木大地や西田幾多郎などが知的リーダーとして禅宗の「禅」から新たな哲学的な営みとしての「禅」へと道を開き、多くの若者の心をつかんだ。西田を代表とする「京都大学学派」で学びたいと熱望する学生も多かったと聞く。日本では近世から近現代において柔道、剣道、禅が重要な関係性を有するものとして認識されるようになって来たのであるが、これは中国での八卦掌、形意拳、太極拳の組み合わせときわめて近いものがある。このような「現象」が見られるのは、これらが現在において武術、武道のひとつの「理想的な形」であるからなのではないかと考えられる。興味深いことに本来は拳術である八卦掌は柔術的な投げ技として知られるようになって来ており、形意拳は一時は銃剣術への応用が模索されたこともあった（黄柏年『形意拳拳械教範』）。また太極拳は静坐一体のものとしてとらえられることもある。これについては陳微明の『太極拳答問』で太極拳は静坐に比べて簡単であることが強調されていることでも明らかであろう。つまり太極拳を修行することで静坐と同様の効果を得ることができる、と同時に太極拳はただ体を動かしていれば良いだけなので、静坐よりは遥かに簡単であるとするわけである。つまり近現代の中国でも期せずして八卦掌（柔道）、形意拳（剣道）、太極拳（坐禅）とする組み合わせへの成立し得る傾向が見られるのである。

  道徳武芸研究　柔道、剣道と坐禅〜身体的な要求とシステム〜（３） 一方、近世には剣術に対応するための柔術も生まれる。これは柔道として現代に伝わっている。また更に柔術を用いて剣を使うのを制しに来た時に対するための「剣術の柔術」も考案されるようになる。これは合気道となった。これらの大きな違いは背負投げや腰投げのないことである。剣を腰に帯びている状態では相手を背負うことも腰に乗せることも困難である。そこで小手返しや腕搦み（四方投げに似ているが転身はしない）のような技が展開されることとなる。こうして近世を通じて剣術と柔術は共に修練されることが多くなる。しかし近代以降は剣術が一旦廃れてしまうものの幕末あたりから盛んになった竹刀を用いた稽古法が剣道として復活する。こうして軍隊や警察では柔道、剣道が代表的な武道と見なされるようになる。現代でもその傾向は変わりなく日本武道の第一は剣道、柔道でそれに次いで杖道、合気道、空手道があることとなる。こうした流れは競技化、スポーツ化と一体のものでもあった。柔道、剣道がひろく行われるようになったその大きな要因に競技化のあったことを忘れてはなるまい。柔術から柔道、剣術から剣道へとする変遷の中で競技化が進められて、多くの人に興味が持たれるようになると、術から道へとする「精神性」の面を忘れてはならないとされることも出てきて、そうした中で坐禅への改めての注目がなされることにもなる。これはまた戦前の西田幾多郎や鈴木大拙に代表されるような「禅」ブームとも深く関係している。

  道徳武芸研究　柔道、剣道と坐禅〜身体的な要求とシステム〜（２） 柔術が発展してくるのは近世になってからで、平安時代の終わり頃から発展を始めた剣術と比べれば柔術が求められる時代は遅かったといわなければならない。すでに『平家物語』の宇治川の戦いではいくつかの剣術の技法名があげられて派手な戦いが行われたことの演出の一助となっていることを見ても、古代にはすでに剣術の技法が確立されていて、それが意識的に修得されていたことが分かる。近世の柔術の始めは竹内流とされるが、その技法を見る限りでは小太刀の操法から生まれているとすることができる。古く日本の剣術では太刀が用いられていた。しかしこれは大きなもので、川中島の戦いで上杉謙信の急襲に武田信玄が太刀を抜くことはできず軍配で対応したエピソードで分かるように太刀は容易に抜けるものではなく、そのため林崎甚助が抜刀術を考案することになるのであるが、こうした問題を解消するひとつの方法として小太刀を使うこともあったようである。しかし小太刀で太刀をそのまま受けることはできない。どうしても入身を使って相手の中に入る必要がある。そこに柔術的な身法の必要が生まれることになる。竹内流のベースはこうしたところにあった。またこうした身法の応用が有名な竹内流の十手術となるわけである。

  道徳武芸研究　柔道、剣道と坐禅〜身体的な要求とシステム〜（１） 日本では近世初頭あたりから剣術と坐禅との接触が始まるようである。それは沢庵と柳生宗矩との逸話でも知ることができるし、新陰流の伝書である「兵法家伝」には禅の影響が明らかである。それ以前に華道や茶道では既に禅との接触があった。華道の元となった立花は仏への供養のひとつであるし、喫茶は栄西に「喫茶養生記」があり禅宗と深い関係がある。また利休は利休居士と称されるように大徳寺で修行をした在家の仏教信者である。更に幕末には山岡鉄舟が出て禅による心の鍛錬が剣術でも必要であることが強調されるようになる。その流れは現代にも少なからず受け継がれている。ただ禅（瞑想）が武術の修行にどのように役立つのかは明確に示されることなく、なんとなく武術の「精神性」をシンボライズするものとして「坐禅のようなこと」が行われているに過ぎないように思われる。それは武術が武道であること、剣術ではなく剣道であり、柔術ではなく柔道であるためのひとつの担保としての必要性がなんとなく認識されているからのようである。