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道徳武芸研究 「武道史は終わった」〜前衛武道・新体道〜

  道徳武芸研究 「武道史は終わった」〜前衛武道・新体道〜 「武道史は終わった」とは、かつて新体道で言われていたことである。これは、およそ武術(武道)を手段として開発し得る方法の全てが見出されて、それを通しての心身の開発が極限に達しており、これ以上、武術という枠組みを通して人類が得られるべきものが尽くされた、ということと解することもできるかもしれない。ただ、こうした考え方のベースになっているのは武術を「能力開発」法と捉える視点である。考えて見るに武術は攻防のための技術とされているが、その根本がサバイバルであることからすれば、これは単に攻防に勝つということだけではなく、あらゆる能力を総動員してのサバイバル技術であったと考えられるわけで、健康や精神の安定といったものをも含んでいた可能性があるのである。つまり「武道史は終わった」というのは、攻防の技術としての「武道」の歴史は終わり、新たに根本的な意味での「武道」の歴史が紡ぎ出されるというようにも解釈できよう。 また、こうした言は新体道が「前衛武道」と評されていた時代に出されたものである。その時代的な前段階として抽象芸術に代表される前衛芸術や共産主義などの前衛思想が持て囃される風潮もあった。また「前衛」という語には少なからず「カウンター・カルチャー」としての意味も含まれていた。「カウンター・カルチャー」とは一般的なカルチャーに「対抗」する文化の意である。「対抗」している部分が新しい、革新的とされていたところであるわけで、そうした視点からすれば「前衛武道」をとしての新体道は、従来の武道文化に「対抗」する位置に自らを置いていたということになろう。それは単にカウンターとしてあっただけではなく「前衛的=先駆的」であったということでもある。「前衛」には「後衛」があるわけで「前衛」として表れた文化は、何らかの後の世(後衛)において実現する可能性を有していることになる。 ここでは前衛武道としての新体道を「遠当て」を例にして、その先駆性を現在の武術において見られることと関連して考察して行きたい。最も前衛武道として新体道が注目されたのは青木宏之の『体は心のメッセージ』(1985年)が出された頃であろう。この頃はまた精神世界ブームの時期でもあった。つまり武術や瞑想などの「精神文明」が現代社会の「物質文明」へのカウンターでもあった時代なの...

丹道逍遥 文始真経(三極扁 七〜十)得薬と還虚合道

  丹道逍遥 文始真経(三極扁 七〜十)得薬と還虚合道 仙道では「得薬」という段階があるが、これを小薬と大薬に分ける派もある。分けないのは最終的には大薬を得るのが本来であるからで、ただ得薬のみとする。また文始派では「得薬」ということ自体も余計なこととして最終段階であり最初でもある「還虚合道」だけで良いとする。およそ仙道において心身の変容をしようとするなら現実世界(実)の他に世界のあるとする「虚」の考え方やこの世は一定の法則の下にあるとする「道」を認めないでは入ることができないからである。ただ「虚」や「道」を確かなものとして実感できるまでには時間がかかる。ちなみに北派や南派では「還虚合道」の前に「煉精化気」「煉気化神」「煉神還虚」があるとする。ただ、これらは実際は四段階ではなく「煉神還虚」は即ち「還虚合道」であり、修行の階梯としては三段階となる。 こうしたプロセスの中で小薬は「煉精化気」を経て得られる。大薬は「煉気化神」を経て得られる。つまり小薬は「精」である肉体のエネルギーと「気」である感情のエネルギーが統合されることをいうもので、いうならば「心身統一」の状態である。肉体と感情のエネルギーが統合された状態を神道では荒魂(あらみたま)と称する。戦いなどの非常時にはこうした統合を起こそうとする。神功皇后が半島に攻め込む時には荒魂を喚起させたとされているのもそのためである。荒魂の表れとしては「歓喜」と「憤怒」がある。宗教的には神との合一によって法悦が得られたとする人が多く居る。これは「歓喜」として心身の統合されたエネルギーが発揮された形である。また密教などには不動明王を始めとする「憤怒」像が多くある。これも心身が統合されたエネルギーの発露する形であり、これと同じ形はインカ文明などでも見られ歯を食いしばったような図像がある。 これに次いで「煉気化神」があり「気」である感情のエネルギーと「神」である意識のエネルギーとが統合される。これは感情を意識(理性)でコントロールするものであり、合理的な思考(道=道理=理)によってそれは可能となる。さらには「神」である意識の働きそのものにもとらわれない「虚」の状態に入 る。文始派は始めからこの境地にあることを良しとする。 先に「心身統一」は荒魂の働きを発動させることで可能となる、と述べたが、これは具体的には「内的な火」の発動のこと...

道徳武芸研究 通臂拳は内家拳なのか〜「丹気門」少考〜

  道徳武芸研究 通臂拳は内家拳なのか〜「丹気門」少考〜 今では内家拳、外家拳という区分を用いることは少なくなって来ているようにも思うが、内的な心身の働きを重視する武術を内家拳と称している。これには太極拳や形意拳、八卦拳などがある。一方の外家拳は少林拳一般をいう。ただ秘宗拳の長拳などはゆっくりした内功の形なので、秘宗拳は外家拳なのか内家拳なのか判然としないところもある。こうしていろいろな門派の拳術の詳細が知られるようになればなるほど内家拳、外家拳と簡単に分類できないことが分かったので昨今はこうした区別が為されなくなっているわけである。通臂拳も内家拳とする見方もある拳術である。ここでは、どこに通臂拳(通背拳)が内功を重視する太極拳と同じカテゴリーと見なされる要因があるのかを考えて行きたい。 先ずは通臂拳のシステムを張志通の「五行通臂拳と外丹功説」(『外丹功革新版増補本』)によって概観しておこう。張は五行通臂拳において基礎功は套路を練る前に行わなければならないもので、それが充分でなければ套路は「砂上の楼閣」となると指摘しており、それには以下の十種類があるという。張は実際の稽古の様子も記しているので併せて紹介しておこう。 1、縮骨門 2、揺根門 3、活根門 4、活骨門 5、法根門 6、気力門 7、技巧門 8、丹気門 9、軽霊門 10、操手門 この中で「縮骨門」と「軽霊門」は清朝末期に世の中が乱れたので伝えられなくなったとして、張も「伝えられるところによれば」と記しているので、実際には「縮骨門」や「軽霊門」は学んでいないようである。「縮骨門」は六歳から始めて十二歳で成就する。この功がなると全身が「綿」のように柔らかくなるとされている。そして小さな穴でも通ることができるようになるという。これは肩関節を外すことができるようになる、ということであろう。こうしたことができる人は稀に居る。生まれつきできる人も居る。八光流の奥山龍峰は肩関節を自由に外せるので縄抜けができた、という。また「脱獄王」として知られている白鳥由栄もそうしたことができたらしい。通臂拳も肩を柔らかく使うので「縮骨門」のような功法が考えられていたのであろう。 そして十二歳になると「軽霊門」の修行に入る。この功は十八歳で成就して高い建物をも飛び越すことが可能となるとされる。十八歳になると「操身」の訓練に入る(操...

姚姫伝『老子章義』(第五章から第十章)嬰児、陽神、ホムンクルス

  姚姫伝『老子章義』(第五章から第十章)嬰児、陽神、ホムンクルス ここで老子は道に近い存在として「嬰児」をあげている。そして「嬰児」とは気の柔らかさの象徴であるとする。老子は若い生命力のあふれる状態は柔らかく、枯れて生命力が失われた状態は固いと考えていた。生まれたばかりの「嬰児」は、まさに生命力の象徴でもあったわけである。こうした「嬰児」のイメージは後の仙道では「陽神」へと繋がって行く。「陽神」は人の最も根源的な生命力である「先天真陽の一気」そのものであるが、この気は一個人の中では本来の自己である「性」と一体となって表れる。これが「嬰児」としての「陽神」である。ここでの「性」はヨーガなどでいう「真我」と同じである。「陽神」が得られれば老化へとただ進む身体は「嬰児」へと向かう「変容」をとげる。 仙道では、先天真陽の一気が開かれると胸のあたりで「陽神」が育って来る。そしてそれが「嬰児」くらいに成長すると頭頂から外に出して自分の周りを歩かせる。始めは近いところしか歩くことができないが、次第に遠くに行くことができるようになる。そして遠くのことを居ながらにして知ることも可能となるとされる。最終的には「陽神」は虚空と一体化されて消えてしまう。 こうした変容する「嬰児」のイメージと似たものに西洋の錬金術での「ホムンクルス」がある。もちろん「陽神」も「ホムンクルス」も実際にそうしたものが生み出されるわけではない。ただ「変容」の象徴的なイメージとして「嬰児」的なものがあるということであり、その変容には「若返り」ということが含まれていることをそれは示唆している。老子は、そのためには「綿綿」と称される状態であらなければならないと教えている。「綿綿」は呼吸のことで柔らかで、静かで、途切れのない呼吸であることが不老長寿に繋がると信じられていたのであり、それは「不老長寿」を「アンチエイジング」とすれば実際に有効でもある。 日本神話で小さな神である少彦名(すくなひこな)の神が医術や呪術を伝えたとされるのも「小さな神=童子神」に「若返り」と通じるイメージが感得されていたためであろう。ちなみに両部神道では天照大神は雨宝童子であるとされている。天照大神も童子神としてイメージされることがあったわけである。日本神道ではこうした「若宮(わかみや)信仰」は重要なファクターでもある。こうして見ると「若...

道徳武芸研究 合気と親和力と「手乞」について 

  道徳武芸研究 合気と親和力と「手乞」について  合気は武田惣角が伝えた大東流で中核となる技法であり、親和力は井上鑑昭が提唱していたものであるが、合気については大本教の出口王仁三郎との関係も言われている。一部には王仁三郎により「合気」が名付けられたとされるが、それは適当ではあるまい。大本教の本部があった綾部に居たころ植芝盛平は「合気柔術秘伝奥儀之事」という目録を得ている。こうしたこともあって「合気」に王仁三郎が何かを感じて盛平に何らかの重視する教えを示したことは事実と思われる。それは合気と同じ概念である「親和力」を大本教の信者であった井上鑑昭に授けて井上は親和体道を創始していることでも分かる。この時、王仁三郎が感じていたのは太古の「手乞(てごい)」の幻影ではなかったかと思われるのである。 現在、大東流ではその起源を「手乞」にあるとしている。「手乞」という語は『古事記』の出雲神話で出てくる語であるとされるが、実際はそうではない。この部分は「(タケミナカタの神の)手を取らむと乞い」と読まれていて原文では「手乞」という名称を読み取ることはできないのである。またこのすぐ前にも「力競べせむ(略)我先にその御手を取らむ」とあり「手を取る」という言い方が見られ「手」は「取る」とつながっている。つまり「力競べ=相撲」という意味で「手乞」という語があったとするのは間違いなのである。 この神話ではタケミカヅチの神(大和系)とタケミナカタの神(出雲系)が出雲の国譲りを巡って争う様子が記されているのであるが、初めにタケミカヅチの神がタケミナカタの神に手を取らせる。そうするとその手は「氷」のようでもあり「剣刃」のように感じられたのでタケミナカタの神は恐れて畏まった(原文は「惧(おそ)りて退(の)き居りき」)。次いでタケミカヅチの神の手をタケミカヅチの神が取るのであるが、その途端に簡単に投げられてしまう。結果としてタケミナカタの神は「どうぞ私を殺さないで下さい(原文は「我をな殺したまひそ」)」と言って逃げてしまうことになっている。 つまり手を取らせた場合には相手を畏怖させるだけであるが、手を取った時には投げ飛ばして、相手は死の恐怖を感じるまでになる、ということである。これは合気の観点からすれば相手を投げることなく屈服させるにはこちらから攻撃するのではなく、相手に手を取らせることで、相...

丹道逍遥 内面化する「託宣」と知行合一

  丹道逍遥 内面化する「託宣」と知行合一 およそ神道の原点にあるのは「託宣」である。しかし現在の神社神道では、それは全くと言って良いほど失われてしまっている。ただ時に「託宣」は民間宗教において、その「力」を顕にして来ている。つまり本来の「託宣」とは社会的な規範を超越したものであり、それが意識の深層から発せられる「情報=託宣」である故に「力」を有していたのである。そもそも「神」という字、自体が「示す」と「申す」であるからメッセージ(託宣)と神祭りは深い関係があったわけである。そして人々は託宣を行動の指針とした。古くは天皇の霊威を凌ぐとされた一言主(ひとことぬし)の大神が、叶っても、叶わなくとも一言で厳しい「託宣」を下す神であったし、奈良時代の道鏡事件は宇佐八幡宮の「託宣」に発している。また平将門は「託宣」が下ったことを行動の指針として「親皇」となった。近いところでは天理教や大本教も「託宣」をもとに立教されている。現在の神社神道では祈るだけで「託宣」を得ることは求められてはいないが、神籤(おみくじ)は「託宣」のひとつの形ではある。神からの言葉を得る方法には神籤や亀卜などあったし、中世の絵巻などでは寺社に泊まり込んで夢告を得ようとする人の姿が多く描かれている。こうした人達は夢告や幻視、幻聴などで「託宣」が得られるまでは、ひたすら寺社に籠もっていたようである。 神楽は現在は舞踊となっているが、本来は神霊が寄り付いて自然に体が動くものであった。こうした現象を近代の古神道では「霊動」と称されることもある。鎮魂法では始めは「霊動」は荒々しく激しいものであるが、次第に静かに穏やかになって行くとする。そうして「託宣」が得られるわけである。この状態を鎮魂とわけて帰神と称することもある。かつては気功などでも「自発動=霊動」を起こすことが好ましいとされたことがあった。これは表層の意識ではなく何らかの深層の意識からの動きとして「自発動」があり、それを解放することで心身のストレスが緩和されると思われていたからである。ただこうした行動を起こす「ストレス」が意識の表層ではなく無意識的な深い部分に封じられているということは、それが顕在化するべきではない何らかの必然的な理由があるためで、これを不用意に解放すると、当然のことに弊害が生まれることもある。こうした危険な事例が知られるようになると「...

道徳武芸研究 「発勁」夢想〜太古の武芸「手搏(しゅばく)」へ〜

  道徳武芸研究 「発勁」夢想〜太古の武芸「手搏(しゅばく)」へ〜 今から40年くらい前、中国武術が本格的に日本に紹介され始めた頃に注目されたのが「発勁」であった。この場合の「発勁」は数センチくらいの距離から相手を打つ「寸勁」と称されるものである。当然、相手を打ってダメージを与えるには加速を付けるための「距離」が居る。それが殆ど必要ないというのであるから、それをもって中国武術の優秀性の象徴とされたのであった。ただ寸勁を基本とするのは太極拳や形意拳、八卦拳などで、少林拳は北派でも南派でも尺勁がベースであって、これはボクシングや空手と何ら変わりはない。あるいは寸勁を使う武術が尺勁を使うものに比べて優れているか、というとそうでもなく、多くの少林拳は今でも広く練習されている。つまり武術として優劣があるわけではない、ということなのであるが、ではどうして寸勁をベースとするような武術が生まれたのかというと、それは太古の武術である「手搏」が受け継がれたのではないかと思うのである。 寸勁をベースとする武術は一般的な尺勁をベースとする武術、つまり拳術とは違ったシステムつまり組討系に属しているのではないかと考えるわけである。一般に「発勁」には「尺」「寸」「分」の違いがあるとされる。「尺勁」は既に述べたような一般的な拳術の打ち方で、「寸勁」は数センチの距離で打つもの、そして「分勁」はほぼ触れた状態から勁を発するとされる。尺勁で打てば物理的な破壊力は大きくなる。一方、分勁では物理的な破壊力は小さい。しかし予期していない時に攻撃を受けるので精神的なダメージは大きくなる。柔術の当身ではこうして精神的なダメージを与えて動揺させて投げようとする。人は精神が正常に働かなければ、適切に動くことはできない。こうした精神の働きの重要性に基づくシステムにおいて寸勁や分勁があるわけである。同様の力の出し方は相撲の「鉄砲」においても見ることができる。この力の出し方が「張り手」や「ぶちかまし」に応用される。相撲でもこうした打撃系の技は投げにつなぐために用いられる。特に相撲が興味深いのはこうした打撃系の技の力の源泉が拳術系のような腕を伸ばすことではなく「体当たり」にあることである。 太極拳でも「体当たり」はひじょうに重視しており「文人拳」と称される鄭子太極拳でも、よく練習する。もちろん形意拳でも八卦拳でも、こ...

姚姫伝『老子章義』(第一章から第四章)

  姚姫伝『老子章義』(第一章から第四章) ここで見るのは『老子』の第一章から第四章までの注であるが、『老子章義』ではそうした章立てはしていないので以下に第何章とは明示していない。 最初に述べられているのは「道とは何か」であり「道」が人において表れたのが「誠」であるとする。そして、それが実践されると「孝」「悌」「信」「慈」「忠」「信」として表れるともある。こうした実際の表れが「名」であり、そうした「名」の根源となるのが「道」である。つまりこの場合の「道」は意味を限定しないために使われているのであり、「名」は意味を限定するために用いているということである。 老子は原理を「道」、実際を「徳」としたが儒教では根源に「善」なるものがあるとするので姚姫伝は「道=誠」としている。ただこれでは「道」を限定してしまうので、本来の道家の思想からすれば宜しく無い解釈といえる。孔子が人の心の根源を「善」としてしまったために後の儒家たちはひじょうに困ることになった。とても人の心の根源が「善」であると言い切れないからである。ただ日本の儒家たちは儒教はあくまで社会倫理の範囲での思想と捉えていたので簡単に「太虚」であるとすることが多かったようである。中国であったような面倒な善悪の判断を避けたわけである。一方の中国では宋学以降は静坐が重視されて内面への探求が深くなされた。そこで「性善」説が問題となったわけである。こうした中で安易に心の根源である「性」を「虚」であるとすると「道家の徒だ」と言われるし「無である」と言うと「禅宗か」と揶揄される。そうかと言って「善である」とも言い切れない。 姚姫伝の生きた清の時代(近世)は、こうした論争を経て来ているのであるが姚が「道」をすなわち「誠」と何の説明もなく規定するのは『中庸』にそうあるからである。『中庸』では「誠は天の道なり」とある。しかし、これに続いて「これを誠にするのは人の道である」としている。つまり「誠」は既存のものではなく、人が「誠」を実践することで初めて普遍的なものたり得るということである。こうした意味でも姫の解釈は内省を欠いた皮相なものであるように思われる。ただ、この注釈のおもしろいところは、老子のアンチ体制的な危険な思想をなんとか常識的な社会道徳のレベルで解釈しようとしているところで、これは現在に至るまで中国の知識人の間では一般的に見ら...

道徳武芸研究 孫禄堂の「八母掌には腿法が含まれている」について

  道徳武芸研究 孫禄堂の「八母掌には腿法が含まれている」について 孫禄堂は『八卦拳学』の凡例で以下のように述べている。 「(遊身八卦連環掌は)十八ドウ(足に堂)羅漢拳を内に含んでいるばかりか、七十二截腿、七十二暗脚も含まれているのであり、加えて点穴、剣術、いろいろな武器なども等しく、その中にあるのである」 つまり掌法の套路には羅漢拳や截腿、暗腿(暗脚)の「原理」が含まれており、これを習得することで羅漢拳や截腿、暗腿そのものを知らなくても応用として実戦においては使うことができる、というわけである。これは八卦拳の基本的な思想に基づくものであり、八卦拳では、 「走をもって先と為す」 とされるように全ての動きが歩法から生まれている。つまり歩法から全ての動きは生み出されている、ということなのである。こうしたことを孫は「掌法は先天(虚)である」と言っている。つまり八母掌は先天である「虚」であって攻防の働きは持たないが、これが相手の居る攻防の状態にあって動くと、それが技つまり後天の「実」となると考えるわけである。そしてそうなるには八母掌が単なる「虚」だけではなく、技の動きである後天の「実」とも関連を有する「先天と後天が合一」し得るものでなければならないとする。その鍵となるのが扣歩と擺歩であり、これらがなければ後天の「実」たる「技」への転換はできないのである。八卦拳のシステムとしては羅漢拳は截腿、暗腿に収斂され、截腿、暗腿は八母掌へと還元されて、それは最終的には扣擺歩に集約されることになるのである。また点穴や剣術などの武器術も結局は扣擺歩から敷衍された動きということになる。ただ、ここで問題となるのは先天の八母掌からどのような練習をすれば後天の技の動きに転換をし得るか、という点である。これにおいて龍形八卦掌は独特の工夫を見せているので、今回はそれについて触れてみることとする。 先に中央国術館で考案されたと思われる「龍形八卦掌」は孫禄堂の教えた孫派の八卦掌をベースに改良を加えたものであることを指摘しておいた(「八卦掌は何故「投げ技」の体系となったのか」)。ここでは冒頭に触れた孫の思想をどのように龍形においてより実用性のあるものとしているのか、について述べようとしている。それが如実に見られるのは龍形の特徴である換掌式の時に「片足を上げる」動きである。こうした動きは他の八卦掌には...