道徳武芸（道芸）研究

  丹道逍遥　仙道の「最高峰」文始派について 台湾の仙道研究家で「道蔵精華」シリーズで多くの文献資料を出版している蕭天石は、文始派を最高レベルとしている（蕭天石には著作も多くある。翻訳されているものとしては『道家養生学概要』が仙学研究舎のサイトで読むことができる）。一般に仙道として広く知られているのは練丹派（重陽派　王重陽により知られるようになった）であるが、レベルが高いのは文始派とする説が多くある。なぜ文始派が「最高峰」とされているのかについては、それが道家の正宗つまり正伝を受け継ぐものであるからであり、道家はまた太古の瞑想・鎮魂法である「心斎」を思想としてまとめ得た老子を始祖としている（ここでは太古の瞑想・鎮魂法をいう適当な名称がないので『荘子』にある心斎を「心斎」として用いている）。 さてこの「心斎」であるが、老子が周から西方への旅に出るべく函谷関を過ぎようとした時、そこの関令（長官）である尹喜なる人物に教えを授けてくれることを乞われたため『老子』を記して与えた。ここに道家の思想が示されたのである。尹はこれにより『文始真経』を著したが、これからは仙道の文始派が興った。西に行った老子はブッダとなって仏教を起こした（老子化胡説）。その教えのエッセンスは禅宗として中国に伝えられ「心斎」は仏教においては禅宗となったのである。また老子は中国を出る前に孔子にも道家の教えを授けている（『史記』）。こうして「心斎」は坐忘として儒教に入ることになる。以上は「伝説」を組み合わせたものであるが、儒教の坐忘、仏教の禅宗、道教の文始派は共に「心斎」の正伝を受け継ぐとする考え方であり、これにより後には三宗合一が説かれることになる。 ちなみに仙道で現在、中心となっているのは冒頭でも触れたように練丹派である。日本でもよく知られている小周天などいろいろな瞑想テクニックを用いるのが、この派である。これに対して文始派は静かにしているだけで全く瞑想の技法を用いることがない。禅宗でいう「只管打坐」なのである。もちろん『老子』にも瞑想については、その心境は記されているが、テクニックに関しては一切、記述がない。これはただ無為であることを良しとするためである。こうした瞑想法をここでは「心斎」と称しているのであるが、これはどこに由来するかといえば、それは服気によるものと思われる。服気はいうならば呼吸法...

  道徳武芸研究　「簡易」と「簡化」の太極拳〜簡化太極拳の場合〜 先には「「簡易」と「簡化」の太極拳〜鄭曼青の求めた奥義〜」として主に簡易式について論じたが、今回は簡化太極拳について考えてみたい。簡化で特徴的なのは起勢からいきなり野馬分鬃に入ることである。太極拳からすればこれは攬雀尾でなければならない。太極拳は楊家から武家、呉家、孫家、陳家といろいろな門派に分かれて発展して行ったが起勢から攬雀尾の流れは全てにおいて共通している。勿論、鄭曼青の簡易式でも同様である。しかし簡化ではそうなっていない。つまり、これは「新中国」になって旧時代の太極拳ではなく新しいプロレタリアート（人民）のための太極拳、「太極拳運動」として制定されたことを表そうとしたためと思われる。 これはいうならば武術から体操への変化であった。従来の武術としての太極拳ではなく人民の体操としての太極拳が共産革命を経た新しい中国で制定されたということである。これは中国風にいうなら「功夫」から「武術」へ、ということになろう。「功夫」は中国で武術という意味であり「武術」は功夫を基にした体操をいう語である。 新中国で提唱されたのはこうした功夫（武術）の体操化であった。こうした中で簡化も編まれたのであり日本のラジオ体操のように労働者の健康管理のひとつとして用いられることを意図したのであるが、この流れは後には競技化（床運動競技）の方に大きく進展して行き簡化もその中で主として伝承されて行くことになる。一方「太極拳運動」つまりラジオ体操的な役割は気功の方に受け継がれる。気功は簡化よりも更に簡単であるし、超能力（特異効能）が得られるともされている。 また簡化で特徴的なことはあえて武術的な要素を排除している点である。太極拳の武術性は「勢」を得ることにある。これは「綿綿不断」という途切れの無い動きで養われるが、そうしたことを鄭曼青は「盪」としていたわけである。しかし簡化ではあえて流れ（勢）を生じさせないように構成されている。例えば野馬分鬃は指先が前を向いていなければ肩で体当たりをして体勢を崩した相手を跳ね飛ばすことはできないが、簡化では横を向かせている。また白鶴亮翅も腕を外に返さなければ相手の攻撃を受けることはできない。これらは勁の流れが外に向かないようにする動きであり、武術というより導引的な色彩の強いものといえる。 以下...

  宋常星『太上道徳経講義』第七十二章 （１）古くから天の道と人の心は一つであるとされている。 （２）天の道は虚を貴び、人心は謙を貴ぶものである。天の道が虚でなければ、万物を容れることはできないし、人心が謙でなければ己を制して行動することはできなくなる。 （３）これを「竅」とひとつになるという。そうなれば不都合なことの生じることはない。 （４）もし「竅」とひとつになることがなければ、自分が住んでいるところを狭いなどと不満に思うことはないし、生きていて厭うべきことに出会うこともないであろう。 （５）知識を得ることで、理解をすることができる。愛することで、大切にすることができる。 （６）謙虚な心がなければ、人智を越えたところで災いを受けることになろう。 （７）聖人がどのような行動をとっているかを知ることができれば、必ずあらゆるものを超越した大いなる威の極み（つまり道であり天の理）がどのようなものであるか、が分かることであろう。ここで述べられているのはそのことである。そうした威を畏れるのは全ての人であり、それは後世の人にまで及ぶものである。どんな人でも、その威を畏れない人は居ない。 （８）心により行動を制することができていれば、あらゆる行為が妥当なものとなる。つまり聖人はそうしたことのあり方を示しているのである。 【補注】「竅」は「穴」のことである。これは第一章に出てくる。有欲をして見ることのできるのは「竅」であり、無欲であれば「妙」を知ることができるとある。またこれらは共に「玄」より発するものであるとされている。また同章には「衆妙の門」という言い方も見えている。「門」と「穴」は共通するので「竅」は「衆妙の門」ということができるであろう。これは「玄にして玄」なるところとあるので、いうならば「妙」よりも深いレベルで感得されるものと考えられる。つまり「有欲」意図的な修行をすれば、全くのあるがままで見出すことのできる「妙」よりも更に深い境地を知ることができるわけである。これは実際の修行からすればその通りと言えるであろう。本来は「無欲」を尊ぶのが道家であるが実際は「有欲」をして意図的な修行をしなければならない。このことを道家では「逆修」と称する。「逆」をして「順」を知るということである。 １、民が「威」を畏れることがない。それは大いなる「威」が民を支配しているからである。...

  道徳武芸研究　「簡易」と「簡化」の太極拳〜鄭曼青の求めた奥義〜 太極拳において「簡化」といえば簡化太極拳を思い浮かべる人も居るであろう。現在は簡化というより二十四式として知られている。これは1956年に制定されたもので主として人々の健康増進を目的として考案され、かつては「太極拳運動」とも称されていた。後に四十八式（1976年）や四十二式（1987年）など多くの太極拳套路が制定されるが、これらは主として試合用の套路であり簡化とは一線を画している。日本では八段錦とあわせて楊名時がカルチャーセンターを中心に全国に普及した。そうしたこともあって日本で「太極拳」といえば簡化をイメージされることが多いようである。 一方、簡易式は鄭曼青の定めた三十七式をいう。他には鄭子太極拳と称する場合もあるが、これは戦前に編まれされたもので、主として台湾で広まっている。ここで注目したいのは「簡化」と「簡易」の違いである。これらは一般には「簡単な」という意味で理解されていて「簡化」太極拳も一部には「簡易」太極拳と称されていたこともあった。このように「簡易」は「簡単な」ということなのであるが、それには「簡化（簡単にしてある）」という以上の意味が込められている。簡易式は太極拳の「奥義」に順じるものとして考案されたのでもある。 もともと「簡易」は『易経』に由来する語で繋辞伝に、 「乾は易をもって知り、坤は簡をもってよくす」 とある。つまり「簡易」とは「陰陽」のことなのである。「陰陽」とは何かというと、それは世界を成り立たせている根本の法則であり、世界は陰と鷂で出来ている。それが交わり、変化することで万物の生成がなされていると考えるわけである。こうした根本法則のことを道家では「道」と称する。中国では古来からあらゆるものを統一する原理があるのではないかと考えられてきた。それが何かは分からないが、とりあえず「道」という語をあてて、それが解明される時を待っているわけである。あるいはそうした統一原理のようなものは無いと将来、証明されるかもしれないが、中国ではそれがあると考えられてきたのである。 「簡易」は、そうした統一原理を明らかにしようとした試みの中から得られた概念のひとつである。周の時代の『易』は乾坤をして世界のあり方を示していたら、これが儒教に入って繋辞伝が付されて、そこでは乾坤が簡易であるこ...

  丹道逍遥「霊的国防」と「霊的自衛」 霊的と物的の違いは完全な合一が可能であるか否かにあるともいえよう。霊的な合一は神秘体験としてよく説かれている。神との合一から宇宙との合一まで宗教の世界では「大いなるもの」と合一することで従来までの「自分」の考え方が劇的に変化したことが経験されたとされている。こうした極端なものでなくても、誰しも親しい人や物との「深い縁＝合一感」を感じることがあろう。国防や自衛の空間は、ある意味で対立の極みともいうべきものである。そうしたところにおいて「合一」を体験することで対立を超えたあり方を模索しようとするのが、霊的な国防であり自衛なのである。 先ず始めに触れておかなければならないのは「霊的国防論」を唱えたのは友清歓真であるということである。友清は神道天行居と称する団体を作って神秘的な言説をよく唱えていた。その思想は一般には「古神道」の系統とされ、大本教にも深く関係していた鎮魂法で有名な本田親徳の影響を強く受けている。また神仙道やユダヤ陰謀論なども主要なテーマとなっている。そうした中に友清は霊的な国防というものを説いているわけである。それは朝鮮の白頭山の天池や日本の武甲山上、洞爺湖、台湾の日月潭などで祭祀を行うことで可能となる、というものでイメージとしては結界を張るといったものとなろう（戦前は朝鮮も台湾も日本の植民地であった）。 こうした考え方の背景として太平洋戦争の頃には盛んに神社参拝が行われて戦勝祈願がなされてた事実がある。こうした行為は霊的国防観によるものということもできるであろう。そして最後には鎌倉時代の蒙古襲来の時のような「神風」が吹くことを願う人も少なくなかったようである。圧倒的に日本が物質戦において劣勢にあることは日々の生活からも明らかとなって来ていた戦争末期にはそうしたところに活路を見出すしかなかった（迷信に頼るしかなかった）わけである。また軍部などでも「精神戦」が重視されていて厳しい思想統制がなされていた。台湾や朝鮮など植民地には神社が作られ現地の住民に参拝が強制されていたようであるが、こうしたことも広い意味では霊的な結界であり、霊的国防ということができるであろう。 また先の大戦の頃には真偽は不明であるが高野山で調伏護摩が焚かれて特に三角の護摩壇が作られたとかいわれている。こうした迷信による霊的国防が全く機能しなかっ...

  道徳武芸研究　「折れない腕」と熊膀と 「折れない腕」は心身統一合氣道の藤平光一が言い出したことで、伸ばした腕に力を加えて、それを折り曲げようとしても折り曲げられなくなれば「気が出ている」とされるものである。通常は力で押されると肘のところで腕は曲がるのであるが、腕に「気」が流れることで折り曲げられなくなる、ということらしい。養神館合気道の塩田剛三も臂力の養成に着目しているので、ある種の腕の力＝臂力が合気道と深い繋がりのあることを合気会から出て独自の会派を立ち上げた二人が共に述べているのはおもしろい。何か合気会にはない新しさをアピールしたかったのかもしれない。ちなみに中国武術でも通臂功という功法があって「腕＝肘＝臂」を重要視している。 一方、熊膀の「膀」とは「体側」のことであるが、一般に「脇」と言われることと同じである。よく「脇を締める」とか言うところの「脇」である。ボクシングの試合などでは疲れてくると「脇が空いて来た」とされる。脇が空いてしまうと強く打つことができなくなる。またいろいろな運動で「脇を締める」ことが注意される。それは「脇」とされるところを「締める」ことで集中した力を出すことができるようになるからである。こうしたことを形意拳では特に「熊膀」の秘訣としている。それは熊の巨大な力は「膀＝脇」から出ていると考えるからである。 形意拳では「熊膀」を完成するには「龍身」を行わなければならないとする。「龍身」は腰を引いて胸を開く身法であるが、これには幾つかの注意点があり、そうした秘訣を守ることができるようになれば「脇」を意識できるようになる。そうした状態で拳を練ると次第に「熊膀」が練られて来るわけである。つまり「龍身」と「熊膀」はひとつのものなのである。八卦拳では横向きの構えをとるが、これはまさに「熊膀」を意識させるのに有効であるからに他ならない。八卦拳では「龍身」を特に強調するが「龍身」が完成することはすなわち「熊膀」が練れているということでもある。八卦拳は形としては形意拳よりもさらに「熊膀」を重視しているといえよう。 こうして見ると「折れない腕」は実は「熊膀」のことを言っていたことが分かるのである。臂力の養成というのも、これは「熊膀」のことであるわけである。そうしたことと合気道がどうして関係して来るのか。それには植芝盛平も重視した「三角体」を見なければ...

  宋常星『太上道徳経講義』第七十一章 （１）大いなる道はどこにでも存している。至理もあらゆるところで働いている。 （２）人の認識は本来、限りのあるものであるから、それをあらゆるところに及ぼそうとしても出来ることではない。全てを理解できると思うのは人の認識の限界を知らないからである、といえよう。 （３）ただ知ること、知らないことによる弊害があるわけではない。知らないことがあるのを問題視する必要はない。知らないということが分かっていれば良いのである。 （４）自分がどれくらい分かっているのかをよく理解して、分かっていないことを盲信することがなければ良いわけである。 （５）聖人が知っていることとは、多くの人において、まさに知っていることと知らないことの区別がついていないことがある、ということである。ここで述べられているのはまさにこの点である。 （６）この章では世の人は知らないことでも、強いて知っているように思い込もうとすることの弊害が述べられている。それについて詳しく教えが説かれている。 １、分かっているのは「上」は分からないということである。 （分かっているのは「下」に対して「上」があるということだけであり「上」そのものがどのような存在であるのかは分かっていないのである） （１−１）何事でもよく理解し得ていて、及んでいないところのないのが「分かっている」ということである。 （１−２）そうであるなら「分かっていない」とは、どのようなことなのであろうか。それは明らかでないということである。考えが及ばず、混沌としていることである。 （１−３）細かな内実までをも、よく知っていて、外面に迷わされることがなく、あらゆることに通じていると思っているのは、かえって何も分かっていないということである。 （１−４）これは「『上』が分かっている（上限まで全てが分かっている）」という状態である。しかし、そうしたことはないのであるから、つまりは「分かっているのは『上』は分からないということである」とあるのである。 【補注】宋常星の解釈では「『上』つまり上限まで全てが分かっていると思い込んでいるのは、本当は分かっていないのである」ということになる。それは人の理解できる範囲には限りがあるからである。ただ「上」だけをして全体をいうとする解釈には無理があるであろう。ここは「上」「下」といった相対...