道徳武芸（道芸）研究

  道徳武芸研究　太極拳における「暗腿」（４） 李香遠は太極拳を楊振遠から学んでいる。楊振遠は露禅の長男である鳳侯の子で、鳳侯が早くに亡くなったので班侯や健侯から技を学んだとされている。後にはカク為真からも武派の系統の太極拳の教えを受けた。因みに楊振遠は本名は「兆林」で、李香遠は「宝玉」である。香遠という字（あざな）は師の兆林＝振遠を慕ってのものと思われる。このように「採腿」の秘伝は楊家に伝えられていたことが分かるわけなのであるが、澄甫の教えは黎学筍を通して日本にも伝わっている（姚光から地曳秀峰）。この系統も大きく足を挙げる套路を伝えている。また呉家太極拳でも快架として足を挙げる套路がある。呉家の套路は快架は露禅の教えを受け継いでいる可能性が高く、慢架は班侯の教えであると思われる。当初、露禅は快架を教えて、太極拳本来の慢架は隠していたようで武家などは快架の風格が見られる。ただ武術に詳しい武禹襄は教えられていない本当の太極拳の套路のあることに薄々気づいていて、それを自分で探しに師の露禅の学んだ陳家溝まで行ったのであるが、結局それを探し当てることはできなかったようである。武禹襄はあくまで太極拳の本来の形を求めて陳家溝に行ったのであるが、武家は陳家の影響は全く受けていないことからしても、武は陳家が太極拳の源流と考えていなかったことが分かる。一般には誤解されているが、陳家はあくまで太極拳から派生した門派に過ぎない。勿論「採腿」の教えも見られないわけで、武は「採腿」を含む套路が陳家溝のあたりに残っていると考えたと思われるが、それを探し当てることはできなかった。このように太極拳を「採腿」の視点から見るとまた別な伝承が見えてくるのである。

  道徳武芸研究　太極拳における「暗腿」（３） 太極拳の「採腿」は一般には套路の中に「暗藏」されているのであるから太極拳を学んでいる人であれば、すべからくそれを行うことはできるわけであるが、しかしそうしたことを意識しないで練習をしていたのでは実戦において「採腿」を用いることはできない。また呂殿臣や董英傑の「採腿」の練習を可能とする套路を継承していても、そこに「採腿」の含まれていることを知らなけばこれも実戦で使うことはできまい。真の秘伝とは特別な動作ではない。通常、練習していることの中に含まれていなければ使いものにはならない。勿論、秘伝の中には相手の意表を突くといった技もある。太極拳なら太極拳の間合い、動きのリズムを知っているような相手にそうではない動きで対応することもある。しかし、こうした技は必ずしも成功するとは限らない。ある意味で練習をする上で「害」となるようなこうした技が学習上の配慮から「秘伝」とされていることもある。そうであるから伝承を受け継ぐ場合には、よく教えられた動作の意味を吟味して練習をしなければならない。

  道徳武芸研究　太極拳における「暗腿」（２） いくら秘伝といっても武術における秘術、秘伝は多くの人が学ぶ流派にあっては完全にそれを隠しておくことはできない。八卦拳の羅漢拳もいろいろな伝承にその痕跡を見ることが可能である。もちろん八卦拳の羅漢拳を知らない人であれば個々の流派の違った動きを同じ羅漢拳の一部と認識することはできないであろう。しかし本来の羅漢拳を知って見たならばそれらにおける共通性を看取することは困難ではない。さて太極拳の「足を高く挙げる動作」であるが。これは陳炎林の「太極拳刀剣桿散手合編」に「採腿」として出ているのがそれである。この本だけであれば太極拳の套路には見られない「採腿」が突然に出てくるのを奇異に感じることであろうが、「採腿」そのものはあらゆる太極拳の動きに「暗藏」されている。例えばロウ膝ヨウ歩で足を出す時、これには足を大きく挙げる動作が隠されているのである。先ず蹴りを出すことで相手の動きを止めてから手による攻撃を行う。こうしたパターンは空手の試合などでもよく見ることができる。

  道徳武芸研究　太極拳における「暗腿」（１） かつて董英傑は南方へ太極拳を教授に赴く際、李香遠より太極拳の実戦秘伝を教えられたという。それは足を高く挙げて練る方法であった。この秘伝は楊澄甫から呂殿臣を経て王子和によって台湾へと伝えられた。一方、董英傑の伝は香港へと流伝している。結果として太極拳は南方へも広まり、それにより大陸赤化の後に太極拳の真伝が台湾や香港で伝えられることとなったわけである。李香遠の教えは確かに董英傑や王子和、その弟子の鄧時海などに見ることが可能であるが、その他の多くの太極拳ではそうした身法を伺うことは困難である。それはこの実戦秘伝が董英傑や呂殿臣のみによく受け継がれた為なのであろうか。他にそうした教えは残されていないのであろうか。

  宋常星『太上道徳経講義』（３８ー４） 本当の徳（上徳）は無為にして行われるが、それが及ばないところはない。偽りの徳は殊更にそれを為そうとして行われるものである。 ここで述べられているのは、本当の徳（上徳）と偽りの徳（下徳）のことであるが、これが等しく「徳」として行われていたとしても実質は異なっているということである。本当の徳を身につけている君主は、自然、無為の道を得ていて、虚飾がない。欠けているところがないのである。一方、本当の徳を身につけていない君主は、意図的に自己の行為にこだわらないように見せかける。徳の本質には全くもって決まった形があるのではない。本来的にそれがどのようなものであるのかを規定することはできない。もともと誰かが「徳」とは何かを決めることのできるようなものではないのであり、そうであるから「徳」を行うといって何か特定のことを為すということもできないものなのである。そうであるから徳を行うには心は大いなる虚となっていなければならない。まったくこだわりはなく（空空洞洞）、濁り無く清らか（湛湛清清）としていて、心に何かしようと思う（有為）ことなく、それが行動にそのまま現れている。外的な行為と内的な思惟とがひとつになって、内と外とが等しくなっている。そうであるから「本当の徳は無為にして行われるが、それが及ばないところはない」とあるのである。偽りの徳を行う人は、心が円満の境地を得ていない。そうであるから自分の思ったように行動しようとする（そうなれば「徳」を受けられる人は限定される）。自分が行ったこと全てが完璧な「徳」の実践であろうと見せようとする。それは「徳」を行っている人という名声を失いたくないからである。こうした意図をして「徳」を行うと、どうしても適切でない場合が生まれてしまう。簡単に実践できる時もあればそうでない時もある。やり過ぎる時もあれば足りない時もある。適切な関係が持てる時もあればそうでない時もある。こうしたことが頻繁に起こるのである。これが「偽りの徳は殊更にそれを為そうとして行われるものである」である。偽りの徳では自然のあるべき働きとひとつになることはできない。無為で、とらわれのない（渾化）境地に入ることはできないのである。それは意図的である（有為）からに他ならない。 〈奥義伝開〉人の行為が他人に見えるのは「過度」である場合と「不足」の...

  宋常星『太上道徳経講義』（３８ー３） 偽りの德（下德）はそれが為されると「德」が行われているように見えるものであるが、そこには真の德は存していない。 偽りの德は、それで充分で完全なる德ということはできない。自然、無為でもない。自分勝手な考えで、良いと思うことをやっているようなものである。それは、ただただ他人にどう見えるかだけを気にしての行動に終始してしまっている。これをやれば評価されるか、を考えるだけなのである。そうであるから評価を受けないようなことをすることはない。ただ、こうした他人の評価に関係なく德を実践することが、本当の德の行いなのである。こうしたことが分からなければ、徳の及ぶ範囲は広がることなく、限定的なものとなってしまう。人には必ず損得がある。徳が実践できる時もあるし、そうでない時もある。利得を求めようとする人は自分が徳のある人であろうとする。もし、そう評価されなければ、自分には徳がないと嘆くであろう。そうであるから「偽りの德（下德）はそれが為されると『德』が行われているように見えるものであるが、そこには真の德は存していない」とされているのである。本当に徳とは、心の理そのままであろう。そしてこの理は大いなる道によっているのであり、それを受けた心の本質である「性」に発している自然の天理なのである。人々は本来的にそれを有しており、その徳は完全なるものである。もし、これをよく使うことができたならば、天地の万物は、この徳の及ばないところはない。しかし、世の人の私欲は甚だしいものがある。そこには天の理は通ることなく、天の徳も働かなくなっていて、存しないのと同じになっている。もし徳が自然であり無為を好しとするならば、それは恵みを与えようとしなくても自然に恵みが与えられ、仁を行おうとしなくても自然に行われているようなものである。それは春の雨が万物に及んで、その成長を育むのと同じである。しかし万物はこの雨が成長の恵みを与えてくれているとは思わない。何かを得たとも失ったとも思わないのである。道を学ぼうとする人は、こうした徳が、本当の徳であることをよく理解しておかなければならない。 〈奥義伝開〉老子の提示する道、徳、仁、義、礼でいうなら儒教の重視するのは礼であり、老子は道であるとすることができるであろう。ここで老子は儒教そのものを批判しているのではなく、礼が本来的...

  宋常星『太上道徳経講義』（３８ー２） 本当の德（上德）はそれを行っていても、そうは見えないものである。 太古の本当の德を持った君主にあっては、天の德が明らかであり、それを心に有して、物的なレベルにまで及ぼしていた。完全な「善」が実行されていたのである。そうであるから、そうした社会にあって德は、誰が教えなくても人々の知るところであったのである。これが「本当の德（上德）」である。「本当の德」は自然そのままの「道」ではないが、「道」と一体となった德なのである。それは日々、常に新しくなって姿を変えており、深遠なる「理」において実行されている。あらゆる時に過不足無く行われ、日々にそれは用いられている。そうしたものがまさに「德」なのである。君臣、父子の間に存するのがまさに「德」なのである。そうであるから「本当の德（上德）はそれを行っていても、そうは見えないものである」とされている。「德」そのものは自然そのままではないが、それは無限の存在でもある。「德」はそれがどのようなものであるのか限定することはできない。そうであるから「德」は至大なのである。 〈奥義伝開〉「道」とは形而上の法則であり、「徳」は形而下の法則の実践であると言える。「道」と「徳」は一体ではあるが、老子は価値判断の入ることのない「道」の方をより根本的なものと考えている。ここで述べられている「本当の徳」は「道」と一体となっている「徳」のことである。つまり老子の重視する「道」「徳」とは「善」の実践にある。これが合理的な思考の上で為されなければならないとするのが老子の考えである。