鄭環『老子本義』（十章 十一章）シュールレアリスム文学としての「予言」
鄭環『老子本義』（十章 十一章）シュールレアリスム文学としての「予言」
かつて「ノストラダムスの大予言」のブームがあった。今日からすれば奇異としか思えないが、当時は「予言」を現実性を持って受け止めた人も少なくなかった。「本当のこと」と思ったのである。その背景には社会不安もあったとされるが、もともと「ノストラダムスの大予言」なるものは、事前に何が起こるか全く知ることのできていない「予言」なのである。「予言」にしろ占いにしろ、それが価値を持つのは何等か他人の知ることのできない情報を知り得るところにあるわけで、何事かが起こる前にそれを知って対処しようとするわけである。
それはともかく「ノストラダムスの大予言」は何が書いているのか分からない。そうであるから事前に何が起こるかは分からず、事後に適当な文言を見つけて「当たっている」とするに過ぎない。そうであるから「当たっている」とされる予言詩も、解説者によっては全く別の出来事とされていることがある。
飢えに狂った獣たちが川を泳いで渡り、
野営部隊の大部分はイスター河の対岸に、
大物が鉄籠に引きずりこまれ、
ドイツの子どもはライン河を拝むだろう
これについては「古典の素養のあった昔のノストラダムス研究家は、イスターHisterといえばドナウ川を指すと決めてかかっていた。が、アドルフ・ヒトラーが権力の座につくや、その語は二重の意味をはらむようになる。かの総統の出現を予知した注目すべき例ということに、たちまちなってしまったのだ」（337−338頁）との解説がある。単なる川に関する詩がヒトラーの詩として理解されるようになったというわけである。
興味深いのは古くから今に至るまで「ノストラダムスの大予言」に関心を持つ人が実に多いという点である。「ノストラダムスの大予言」には何か人を引きつける魅力があるのであろうが、その「魅力」とは何かというと、それは「意識の深層からの言葉」にあると思われる。それは呪文や真言と同じく意味は分からなくても何かしら心の奥底に入り込むことのできるツールとして使え、ある種の「発想」が得られる元にもなるのである。
これは「易」と同じである。「易」も実際は何が書いてあるのか分からない。例えば乾卦には、
乾は、おおいに亨（とお）る。貞に利（よ）ろし。
とある。「乾」とは乾卦の説明であること、「貞」は「正しくあれば」ということで、正しくあれば良い結果となる、ということである。これらは占いの答えであるから、当然「問い」がなければならない。「おおいに亨る」なら「相手との交渉を進めても良いであろうか」というような問いがあり、卦を立てたところ乾卦が得られて「絶対にうまく行く」とする託宣があったというストーリーが想像される。そして結果として想像力を刺激する文言として「答え」の部分だけが残されて行ったのではなかろうか。「易」の魅力も「ノストラダムスの大予言」と同様に「意識の深層からの言葉」に魅力を感じられたのではなかろうか。
また「ノストラダムスの大予言」を見て思うのはシュールレアリスムの詩と似ているということである。アンドレ・ブルトンの「ひまわり」は、
あの旅する女が レ・アールを横切った 夏の終わり
彼女は歩いていた つま先立って
絶望が 空の上で 巨大なアルムの花を流していた とても美しい花
ハンドバックの中にあったのは 私の夢 塩の瓶
それを吸い込んだのは 神の代母だけだった
とある。これはまた自動書記によって書かれたものであるともいう。つまりシュールレアリスムでは「自動書記」つまり「御筆先」により「意識の深層からの言葉」を取り出そうとしていたわけである。ノストラダムス自身も深夜に霊感を得て詩を書いたことを記している。こうしたシュールレアリスム文学との類似性は「ノストラダムスの大予言」の価値が「予言」にあるのではなく、シュールレアリスム文学としての価値「深層意識言語」にあることを示していると言えるのではなかろうか。それは「易」も同様である。
（参考 ディヴィッド・オーヴァンソン『ノストラダムス大全』）
『老子本義』（【】は注釈部分）
十章
魄を載せて働いていて「一」であり離れることがない。
【魄が載せているのは魂である。これは魄の土台の上に魂があるということを述べているのであり、魂魄は「一」つで共に抱き合って離れることがないとする】
常に気を柔らかくしていて嬰児のようであれば、
【「嬰」を子偏の字とするものもある】
「玄覧」をよく浄化して、傷のないようになる。民を愛して統治をすれば国家の統治は無為となる。
【河上公本では「治」ではなく「活」としている（これでは「民を活かせば」となる）】
天門は開き閉じており、単に「雌」であることはなく、
【「天門」とは泥丸（頭頂の経穴）のことである。蘇軾本では「無」を誤って「為」としている。「雌」とは陰のことである（陰・雌だけではなく陽・雄も共にある）】
明らかに四方に達して、あらゆることを知っている。
【河上公本では、あらゆる知識があるとしているが、これは知識のことを言っているのではない】
生きるにしても、養うにしても、
【この部分のない本もある。王弼は「生きる」とは「滞ることのないこと」で「養う」とは「制限のないこと」であるとしている。趙同ショウは「疑がなく、混乱のないこと」とする】
生きる上では有為であってはならない。何かに依存する（恃）べきではない。
【河上公本では「依存する（恃）」を「待つ」としているが誤りである】
長くあって他を支配することがない。それを「玄徳」という。
【盈（みつ）ることもなく、鋭くあることもない。よく退いて、進むべきは「玄徳」である。「玄徳」の要は「抱一」にある。「一」とは「太極」のことである。人が生まれた始めにできるのが「魄（肉体）」である。「魄」のあるところには、陽である「魂」が生まれる。一陰一陽（魄と魂）が合わさって人は生きているのであり、それが離れてしまうと死んでしまう。
魂を載せているのは魄である。魂は魄に引き止められることで体から抜け出ることがない。また魂が魄を統合することで魄は協調して働くのである。こうして魂魄が互いに関係をして「一」に帰する。この「一」は我が身では「神（意識）」でもある。神は気を統合している。気の統合が失われれば神もまた体から遊離してしまう。気が強すぎると（肉体に由来する欲望の制約が大きくなり）神は自由に動けない。そうであるから気は柔らかく嬰児のようでなくてはならないのである。これが「玄」ということである。
ここに「玄」というものがあるとする思い込みが生まれるかもしれない。特定のことを「玄」であると考えてしまうのである。これは「玄」の「疵」である。この「疵」は浄化されなければならない。そうすれば（自己が「玄」と一体となった）「一」を抱くことができるようになる。これが「疵」がない、ということである。
神は気の中にある。ここで「気」は「民」とされている。気は体の中にあるので体は「国」とされる。「民」を愛して、これを統治するとは、つまりは導引を行うようなものである。導引のような有為のことをするのは一見して健康に良いようであるが実はかえって害になる。そうであるから必ず無為でなければならない。そうでなければ「一」なる統合が得られない。
こうして無為となれば「天門」が開く。開くだけで閉じることがないのは、僅かな陰気が残っているからである。つまり純陽ではないわけである。純陽となるには「雌（陰）」がなくならなければならない。
明らかに四方に達するとは、あらゆることにおいて自在であるということである。ここにおいては「光」ふだけがあり「闇」はない。余りに光り輝いては、神の力が強すぎて、神と気は分離をしてしまう。そうであるから必ず神の光を和らげた「無知」から始めなければならない。そうすることで神と気の統合である「一」を抱くことが可能となる。「無疵」であり「無為」となれるのであり、それは「無雌」であり「無知」でもある。つまり「嬰児」であるということである。そうであれば生きることにおいても、成長することにおいても何らの問題も生まれない。「有ることなく」「依存することなく」「支配することがない」状態であれば「玄徳」は完全なものとなる】
十一章
三十本のスポークは一つのハブから出ている。そこには何もない空間が作られている。
【空虚な空間である】
ここに車の用がある。
粘土（埴）を捏ねて（埏）器を作る。器には「無」なる空間があり、そこに器の用がある。戸や窓（牖）を空けて部屋を作る。
【「埏」は「セン」と読み「捏ねる」こと。王羲之や王弼本では音が似ているので「手偏」の字としている。これは「やわらかくする」という意味である。また「引き延ばす」という意味でもある。つまりは「叩いてやわらかにする」ということである。
杜弼は「埴」を「粘土」であるとしている。司馬は「「埴土」とする。これで器を作る。
蘇軾本では「牖」ではなく「牗」の字を用いているがこれは誤りである（意味は同じ）】
部屋も「無」である空間があることで用をなしている。それがあるので使うことができる。これは「無」をして「用」としているということである。
【この章は前の章を受けたもので「玄徳」が説かれている。つまり心の「虚」を貴ぶということである。それは「実」を含むものであり、単なる「虚」ではない。また単なる「有」でもなく、単なる「虚」でもない。ここに「無の用」がある。もし「無」である部分が無ければ「実」において滞りが生まれる。そうなると「用」が充分ではなくなる。「無」があるからこそ「実」の助けとなる。「有」のあることだけを知って「無」の有用であることを知らないのは適当ではない。そうしたことは車輪や部屋において明らかであろう。これは「致虚の功」である】