丹道逍遥 文始真経（五 鑑篇十一〜十四）静坐秘伝「存想谷神法」
丹道逍遥 文始真経（五 鑑篇十一〜十四）静坐秘伝「存想谷神法」
ここに「存想」とあるがイメージを用いるのではない。これは「本心」のあることを観じることに尽きる。「本心」とは「本来の心」のことであり、これを「性」と称する。孟子は「大人は、赤子の心を失わざるものなり」としているこの「赤子の心」というのが「性」である。これを開くには虚無でなければならない。老子は第六章で「谷神」に触れているが、これを「天地の根」と称することを紹介している。そしてそれが活動している状況を「綿綿」と形容する。柔らかで、有るようでもあるし、無いようでもある、ということである。それは静坐をしていて自ずから心が定まることであり、これはまた「玄関」が開くことでもある。「玄関」は老子のいう「玄牝の門」と同じで、これらは全て「性」が開くことを言っている。太極拳の動きの秘訣である「綿綿不断」は単に「柔らかく、途切れなく」動くというだけではなく「性」が開いて心身が「自然」なあるべき状態にあって動いている、ということでなければならない。こうした状況に入るには強いて集中したりするようなことは好ましくない。
（参考 蕭天石『道海玄微』）
文始真経
人の心の働きの根本にあるのは「性」である。儒教で「性」は善なるものであるとされ、道教では太虚であると教える。文始真経は、どちらかと言えば「太虚」の方のニュアンスが強い。心と「性」との関係はインドでは「真我アートマン」と「梵ブラフマー」との関係に似ている。これはインドでは自己の中に「真我」があるのであるが、それが正常に働いていないのが「我」である。「我」は欲望に惑わされたりして誤った判断を下していると考えるわけである。そうした中で「我」が「梵」と一体となった時に「真我」が顕現することになる。心身が正常な状態でない時「真我」は自分の中に隠れているとされる。一方「性」は隠れているのではなく、心と共に常に働いている。そうであるからこれを善とすると、自己の欲望によって不適切な判断を下すことの説明ができなくなると考えた儒者も居たが、そうした場合にも人は自己正当化をしないでは居られない。こうなれば、やはり「性」は善であるのではないかと思われる。「性」の善は普遍的なものであるが、心の善は普遍的なものであることもあれば、自己正当化という「自己」に限定されるものであることもある。心が正しく「善」を思うにしても、誤った「善」で正当化しようとするとしても、やはり「善」なるものを希求することには変わりがない。それは「性」が善であるからと考えられる。陽明学では普遍的な善の判断と自己正当化の善の判断との区別を付けられなくて崩壊して行った。つまり「心に思ったことは全て善であるから、そのまま実行して良い」と考えてしまったのである。しかし、そうしていれば、すぐに破綻をしてしまう。結果として「心に浮かんだことも、さらに吟味をしなければならない」という一般的な儒教の考え方に落ち着くことになったのである。
（十一）
関尹子が曰れた。
物は土から生じて、そして土に帰る。
認知は認識から生じるが、
その範囲は認識の中に留まる。
同じものであっても、
認識は変化して極まりがない。
ある時は変化し、ある時は変化をしないこともある。
善であると思うこともあれば、悪であると思うこともある。
認知は認識を変化させるわけである。
認知が正しければ、心は安定しているといえる。
心が「一」とひとつになっているということができる。
認知は迷うものであり、それは変化して極まりがない。
そうした中で認識は起こり、消えて行く。
しかし心に「一」を得たなら、
吾が心は大いなる「常」が存することになる。
（十二）
関尹子が曰れた。
情は心に生まれる。
心は（心の根源である）性に生まれる。
情は揺れ動いている。
それは心が留まることがないからである。
心は水流のように留まることがない。
心は火花のように即座に情に影響を及ぼす。
しかし性は情の影響を受けることはない。
つまり心の根源は影響されて浮き立つことはないのである。
（十三）
関尹子が曰れた。
「賢愚」「真偽」
こうした区別のあることを知っていることもあるし、知らないこともある。
賢愚があり、真偽がある。
ある状況を賢愚、真偽と認識すれば、
それは自己に影響を与える。
こうしたことのあるのを認識すれば、
賢愚、真偽はあることになる。
（しかし賢愚や真偽のあることを知らなければ、こうしたことはないことになる）
また認識によって真であることも偽りとなることもあり、
また偽りとされることも真とされることもある。
’（十四）
関尹子が曰れた。
心が物を認識する。
認識しても心がそれを理解せず、情だけが生まれたならば、
それが何であるかは分からない。
（気が付かなくてある）物を認識することがなくても、
（全く）認識作用が働いていないわけではない。
認識されたことが、必ずも正しいとは限らない。
これは情においても同じである。
認識や感情は人を誤らせることがある。
道の悟りを得た人は、
「無」があるから「有」があることを知っている。
「変」があるから「常」や「一」のあることを知っている。
こうした相対的な感情や認知が積もり積もって、
いろいろな感情となっている。
そして、これが更にいろいろな認知ともなる。
いろいろな認知は尽きることなく増えて行く。
しかし心が統合できる範囲には限りがある。
そうであるから我が良心も、
感情の制限を受けることになる。
自己の感情も認識による制限を受ける。
（感情は理解できた範囲、つまり認識できた範囲でしか生じない）
認識をしたり、しなかったりは極まりのないものである。
その変化の主体は自己だけにあるのではない。
（他からのストレスなどによる思い込みで制限されることもある）
物事の造化も、それを認知されて初めて存在が認識される。
ただ認識をされなくても造化は止まることがない。
認識されることによって物事の造化も認識されることになる。
認識されれば物事が存することになる。
陰陽の変化は玄妙であるが、陰陽が認識されることで陰の気、陽の気があることになる。
そうであるから認識されることがなければ陰陽の気もないことになる。
認識されなければ気もないことになる。
気があれば形もあることになる。
（人はそう考えることで）
太虚の先天の一気の変化として万物のあることが認められるようになる。
例え先天の一気を太虚と名付けることがなくても、
自己の一なる心は気を認識できる。
気を認識すれば形をも認識できる。
もし我が心が何物をも認識することのない「無」であれば、
気も認識されることなく「無」となる。形も「無」となる。
自己の「一」なる心が分かれば、
本来的には、気も「無」いし、形も「無」いし、
天地、陰陽もないことが分かる。