道徳武芸研究 矛盾する「愛の武道」〜「合気投げ」を考える〜

 道徳武芸研究　矛盾する「愛の武道」〜「合気投げ」を考える〜

合気道・開祖の植芝盛平は「合気道は愛の武道」と称していた。しかし実際に教えられている合気道は柔道などと同じく相手を制圧する技法である。合気道の中核となる団体の合気会では「愛の武道」ということもあり「試合をしない」を鉄則としている。しかし合気道を教える団体の中には積極的に試合を行っているものもある。こうした団体で教えていることと、合気会などの試合を行わない会派で教えていることに基本的には大差はない。そうなると「愛の武道」というのは単なる「空念仏（からねんぶつ）」ということになってしまう。一方では「自分を倒しに来た人と友達になるのが合気道」とする指導者も居るが、どうすればそのようなことができるのか、は明確ではない。また「街中で金を出せ、と脅されたら、合気道の技を使って戦うことなく、金を出します」と言う指導者も居る。しかし、そうであるなら合気道を練習する意味がなくなってしまう。ここで問題とするには「合気道にはシステム上『愛の武道』に通じるものがあるのではないか」という視点であり、それを考える上で幻の技でもある「合気投げ」を鍵としている。

合気道では呼吸力、呼吸投げは、よく言われ教えられているが、合気投げについてはほとんど語られることもないし「合気投げ」とされる技法も一定していない。かつて植芝吉祥丸は『合気道』（講談社）で、わずかな体の変更だけで投げる技のような紹介をしていたが、合気投げと呼吸投げの術理上の区別は明らかではない。合気道における合気投げは、大東流の「合気」を使って投げる技とは違っている。大東流では「合気」を使っての崩しを使うものが合気柔術、そうでないものは柔術として区別する。一方、合気道における合気投げは呼吸投げの上位にあるものと見なされている。植芝盛平は「合気」は「引力」であり、呼吸力の根源にある働きとする。つまり「合気」を武術的に展開したのが呼吸力であり、それを用いた投げ技が呼吸投げということになるわけである。

植芝盛平は『武産合気』で「合気の稽古は止めました」と述べている。これは岩間で霊体と稽古をしていた時のことである。その間、いまだ相手（霊体）や自分が意識の中で存している最後に感じたのは「呼吸」であったとする。そして自他が共に消えた時に相手に合わせるという意味での「合気」の稽古は止められ、松竹梅の剣だけが残ったという。つまり「合気」とは宇宙との融合であり、それは自他の姿、対立が消えた時にのみ実現される。そうであるから「合気」そのものを武術に使うことはできないのである。武術に使う場合には「合気」に発する呼吸力によらなければならない。盛平は「合気」の稽古、つまり宇宙との一体感は一人形である松竹梅の剣や正勝棒術、言霊の舞である神楽舞を通して会得することを模索していたと考えられる。

盛平は合気道の稽古は「引力の鍛錬」であるとしていた。これは「合気」の鍛錬ということである。引力が働くとは「求心力」が働く、ということである。「求心力」が働けば、当然「遠心力」が働くことになる。この時に生まれる力が、相手を投げる力となる。つまり呼吸力とは「合気」と、それにより派生する力のことを言っているのである。これは盛平の語る宇宙の創生神話にも示されている。盛平によれば宇宙の始まりは「ぽち」つまり「・」であった。それが呼吸を始めて遠心力、求心力が生まれたとする。日本神話では天之御中主の神が「・」で、高御産巣日（たかみむすひ）の神、神産巣日（かみむすひ）の神は「むすび」の働きが生まれたことを示すものとする。これらは本来は「高い木への落雷」をいうもので、そうした強烈な破壊的エネルギーの発露を「神」として古代日本人は感じたようである。それは高御産巣日の神が、高木の神と称されていることでも分かる。また神産巣日の神の「かみ」は「上」でもあり、天との「むすび」に「神」を感じていることが示されている。本来は高御産巣日の神も神産巣日の神も同じ働きを言っているのであるが、『古事記』が編纂される時に「三」をひとつの完成した形とする考え方が入り込んだようで、天照大神の「三貴神」にしても、天照大神や速須佐之男の命は多くの活動の様子が記されているが、月読の命についてはほぼ何も記されていない。これは無理に「三」神としたことによって生じたアンバランスである。ちなみに盛平は高御産巣日の神、神産巣日の神を「螺旋のむすび」を形成して「上昇、下降の運動」をしているものと述べている。これはまさに「関係性を有する対立ずる二つの力」の存在をいうものであり、これが遠心力と求心力として表れるわけである。

呼吸投げにおいて、相手との「むすび」を得るのは「引く息（吸う息）」であり、投げる時は「吐く息」となる。これは宇宙に「・」が出来た時に呼吸が生まれて遠心力、求心力が生まれたとされている。そうしてみると本来、合気道において練られるべきは投げることではなく、相手と和する「引力」の部分でなければならないことになる。しかし、現在の稽古は通常の武術と同じく相手を投げることに主眼が置かれており、中には過剰な制圧行為も見られる。そうなると「愛の武道」とされた合気道との矛盾が顕著になってしまう。

合気投げは、大東流では大体において合気之術にある技法群をいうようである。大東流には柔術、合気柔術、合気之術の段階があるとされている。ただ、この分類では合気柔術と合気之術の区別が明らかではない。共に合気を使って柔術技を掛けているということにおいて変わりはないのである。これはシステム論的には柔術、合気之術、合気柔術とされなければならない。大東流において「合気」は基本的には崩しの技であり、実質的には関節技を用いる（手首を極める）。おそらく大東流は当初は大東流柔術と御信用之手があったものと思われる。後に御信用之手が「合気」の鍛錬であるとされるようになり、御信用之手を使った柔術が合気柔術と称されるようになった、と思われる。ただ柔術部分において柔術と合気柔術に特段の違いがあるわけではなく、柔術の導入部分に「合気」を使うかどうかにのみ違いがある。以上が大東流における「合気」のシステム上の位置付けである。

これに対して合気道では「合気」は宇宙の根本原理である「引力」であり、それは神話では「むすび」と称されていた。これが現象会において働くと引力（求心）と斥力（遠心力）となり、これは「呼吸力」と称される。この力を使うのが呼吸投げである。呼吸力は呼吸（力養成）法（大東流では合気上げ）によって養われるのであり、投げ技に限定されるものではない。呼吸投げとするより呼吸技とした方が妥当であろう。つまり合気道のシステムでは呼吸力の習得を通して「合気」へと還元されなければならないわけである。呼吸力（引力、斥力）から「引力」のもとである合気（和合）へと至らなければならないのである。既に述べたように、これが投げることだけに目が行って「斥力」の方に偏重してしまうと「合気」への還元ができなくなってしまい「愛の武道」からの乖離が生じてしまうわけである。

合気道を制圧の手段ではなく「愛の武道」へと高めるためには、相手を制圧する前段階の「むすび＝引力」の段階を特に重視して練習をする必要がある。これらは呼吸法とされている部分である。養神館での臂力の養成も「引力」の鍛錬であり「合気」に通じる感覚を養うことができよう。現在、これらは制圧のための基礎と認識されているが、そうした方向性は本来の合気道からすれば「真反対」である。武道センスに優れていた塩田剛三が臂力の養成のようなものをあえて考案したのは、自身は制圧技法からの離脱を考えることはなかったが、感覚的には本来の合気道はそうしたものでなければならないことを感じていたためであろう。また盛平も一教の座り技を重視していたとされるが、これは呼吸法に近いものであり、盛平もまた感覚的に「合気」へのプロセスが、門弟たちが練習している派手な制圧技法である立ち技とは違っていると感じていたものと考えられるのである。

つまり「合気投げ」は「呼吸投げ」と同じであるが厳密には「合気」は「引力」だけなので、これで相手を投げることはできない。「呼吸投げ」のように「斥力」が無ければ投げられないわけである。つまりシステム上は「合気投げ」は成立しないことになるわけで「合気」は制圧法とは別の視点で練習されるべきものなのである。