道徳武芸（道芸）研究

  道徳武芸研究　八卦掌の「定、活、変」（3） 八卦掌には八卦拳から派生した門流もあるし、形意拳で編まれた門流もある。これらは既に述べたように術理においておおきな違いがある（八卦拳の系統では扣歩と擺歩がベースとなるのに対して形意拳では三体式の変化として八卦掌を位置付ける）。八卦拳の系統と形意拳の系統の八卦掌を術理の上から見分けるには擺歩の有無がある。形意拳の系統では円周の外側の足は扣歩をとるが、内側は真っ直ぐに進める。一方、八卦拳の系統では扣歩と擺歩をとる。このような違いは形意拳があくまで五行拳を基本とするからであって、八卦掌は直線において攻撃した時に、変化する相手に対応してこちらも変化をすることを目途とする。八卦掌が入る以前の形意拳は劈拳なら劈拳を一定の回数打つと、終式をして、向きを変えて再び始めるという練り方をしていたとされる。これに扣歩が加わることで、回身式が考案されて、方向を転じて継続して練ることが可能となったのである。また扣歩を加えることで相手の反撃を避ける方法など多くの変化を行えるようになった。それはともかく八卦掌で変架子が必要であったのは、円周を巡って練る方法が相手の攻撃を避けるためのもので、もし八卦掌が武術のシステムとして完成しようとするのであれば、直線的な攻撃の技法を取り入れる必要があったからなのである。こうしたことは八卦拳が、八母掌を中心とする円周を練る套路と羅漢拳を中心とする直線的な動きの套路という二つの異なる系統のシステムによって構成されていることでも明らかである。

  道徳武芸研究　八卦掌の「定、活、変」（2） 八卦掌では六十四卦から八卦、四象、両儀へと動きを還元させることで拳術における門派の壁を超越することができた、つまり優れた動きを八卦掌の動きとして取り入れることを可能としたわけなのであるが、一方で形意拳における八卦掌の取り入れ方はこれとは違っている。およそ八卦掌が世に広まったのは形意拳によるもので形意拳天津派の李存義、張兆東によるところが大きい。また北京の孫禄堂は主として書籍の出版を通して形意拳と八卦掌、太極拳の三派を並習する傾向を一気に加速した。形意拳家が八卦掌を取り入れる場合には三体式の変化としてそれを取り入れたのであった。そうであるから必ず基本の「半身の構え」が素になっている。この「半身の構え」は八卦拳でも含機歩として変化の基本の構えとされて重視している。形意拳に伝わる八卦掌では動きとしては弓歩や馬歩も存しているが、あたかも「含機歩」のみ（半身の構えの三体式のみ）のように認識されているのは、これが三体式を基本とするものであるからに他ならない。このように三体式が重視されるのは、これが変化の基本であるからである。最もこの構えを基本とするのは槍法であり、そのために槍は「武器の王」と称されるのである。ちなみに呉家太極拳も形意拳と同じ半身の構えが中心としているし、九九（双辺）太極拳でも呉家の影響によるものであるが、この構えを基本とし諸技法を組立てている。

  第二十四章【世祖　解説　〔両儀老人　漫語〕】 聖人は自然なままで事に従うのみである。自分で求めることはないし、自分を正しい者とすることもなく、自らを誇る（伐）こともないし、自らを自慢する（矜）こともない。そうであるから、つまり争う者はこれと反対のことをしてしまうわけである。およそ、よく立つことのできないのに歩くことのできる人は居ないものである。またただ立つだけではいまだ歩けることにｈならない。さらには爪先立つことなどできるわけはないであろう。また歩けもしないのに、さらには大股で歩こうとすると、そのバランスを失わない者は居ないであろう。自らが求め、自らを正しいとし、自らが誇り、自らが自慢するような人はまたこのようである。これを道の観点から見れば、食べ物を余らし、余計なことをしているに過ぎないことになる。ただ俗人は皆こうしたことを好むものである。そうであるから自分もまたこれを行おうとする。こうしたことが「食べ物を余らせる」ということである。ただ食べ物は多いから余るというものではない。時に余りが出るのは「（多く注文し過ぎるなどの）余計な行い」があるからである。食べ物を余らせるということにおける「余計な行い」は、実際に物が残されているのでそれを嫌悪されることが多い。つまりは道を有している者は（無為であるから意図して余計な食物を得ようとすることはないので）、こうしたことを行うことはないのである。 〔「無為」であるとは「自然」であるということである。それは状況（自然）に応じて適切な行動を取る（無為）ことであって、むやみな不安や欲望に左右されることではない。〕

  第二十四章 【世祖　注釈】〔両儀老人訳〕 跂（つまだ）てる者は立たず。跨（また）ぐる者は行かず。 〔つま先立ちをしている者はそれ以上、高く立つことはできない。大股で歩く者はそれ以上、歩幅を広くすることはできない〕 踵を挙げていることを「跂」という。足を張っているのが「跨」である。立っていて更に高くあろうとするとひっくり返ってしまって、立っていることができなくなる。行こうとして歩幅を余りに広くしようとすればつまりは歩くなくなってしまうものである。 自ら見る者は明らかならず。自ら是（ぜ）とする者は彰（あきら）かならず。自ら伐（おご）る者は功無し。自ら矜（ほこ）る者は長からず。それは道に在（あ）るを「余食、贅行すれば、物あるいはこれを悪む」と曰う。故に道を有する者は処（お）らず。 〔先入観をもって物事を見ようとしても正しく見ることはできない。自分を絶対に正しいと考える者は物事を正しく理解することはできない。自分で自分の功績を誇る者は真の意味で高い評価を受けることはできない。自慢ばかりする者はついには見放されてしまうものである。こうした人は道というものを「余った食べ物が出るのは、食べ物が余る程あるからだ、と考えて、食べ物が多すぎることに不満を持つものである」と考えるのである。そうであるから道を体得している者は、（常に不都合な原因が物理的れべるではなく感情的レベルにあると考えるので）こうした見方をとることはないのである〕 「贅」とは無駄ということである。これが形をとったならば食べ物が余ることになる。人はこうしたことを必ず悪むものである。形が「贅」ならば人は必ずこれを見にくいものと思うものである。

  道徳武芸研究　八卦掌の「定、活、変」（1） 八卦掌には定架子、活架子、変架子があるとされる。一般的な拳術は「基本」と「応用」で構成されているので、母拳と砲捶、死套路と活套路、小八極、大八極、歩法では定歩、活歩などに分けられる。これに八卦掌では「変」が加えられていることになる。ちなみに八卦掌では定架子で扣擺歩を練って基本的な力を養成し、活架子では八卦腿を学んで入身など実戦技法への展開を体得する。そして変架子では形意拳は太極拳などを学ぶのである。この段階では八卦掌を変化させて違う形にすることになる。こうしたことが可能となるのは八卦掌の構造による。八卦掌は両儀、四象、八卦（六十四卦）と展開されるが、この過程が「定架子」では扣歩と擺歩で「両儀」を練るものとされ、「活架子」では四肢を開くために、これを四象とする。つまり扣擺歩の両儀が四肢を開くことで四象へと展開されるわけである。ちなみに龍形八卦掌では定歩での鍛錬が「定架子」、活歩で練れば「活架子」となる（一般に知られているのは活架子の練法である）。さらにこれがいろいろな形に変化するのが「変架子」で、この段階で形意拳や太極拳を練ることが可能となるのであるが、それはあらゆる動きが扣擺歩と四肢の動きに還元されるからに他ならない。こうした考え方は八卦掌独特であり、八卦掌において他の拳術を取り入れる際の方法となるものであるが、これは古くは八卦拳で羅漢拳が取り入れられたという経緯がある。他にも高義盛の後天八卦六十四掌などはこの原則によっていろいろな拳術の優れた技法が取り入れられた。

  第二十三章【世祖　解説　〔両儀老人　漫語〕】 聖人であれば争うことはない。それはおそらく争わないのが天地の理であるからである。つまり聖人はただ自然であるに過ぎないのである。そうであるから自然の道は、それを述べるに多言を要することはない。つまり天地の理は「争わない」ということに尽きているわけである。世に希れにこれを信ずる者があって、喜んでそれを実践している。実践すれば必ず証のあるものである。しかし、どうして「争わない」ということが久しく続くであろうか。それは竜巻（飄風）やにわか雨（驟雨）のすぐに終わってしまうのと同じである。（いたずらに「争わない」ということに執着してもそれは長続きはしないのであり）そのようなものとして見るべきであろう。しかし物事を行うのに物事の動きに従って（無為で）行う者は、ひとつのものに執着することはない。物事の流れに従うのであって、そのような無為であるのは自然であるということができる。自然であれば、つまり故意に得るべきものもないであろう。そうであれば何を失うというのか。意図して得ることも無いし、失うことも無い。つまり世の得失の流れのままに従っているだけなのである。そうであるから得るのも、失うのも、困窮も、栄達も、すべてを自然のままにして、自然の流れを信じ切っているのである。そうなれば心に思い患うことも無い。このようにあらゆる存在において「自然」と同じでないものはないのであり、そうであれば「自然」と一体となっていれば楽しくないものは無いということになる。道を知らない者は、道を深く信じることがない。そうであるから道を失い、また道のあるのを疑うようになる。そしてますます道が信じられなくなってしまう。そうであるからただ道を信じる者は、後にただ「自然の道」だけを語るようになるのである。 〔老子が最後に述べている「信が足りなけければ不信となる」というのは論理的な言い方である。このようにこの世は「論理」つまり「道」によって成り立っていると教える。しかし、人間の社会では感情によりしばしば論理が超越される。ここに不幸があると教えているわけである〕

  第二十三章 【世祖　注釈】〔両儀老人訳〕 言うこと希（まれ）なるは自然たり。 〔事実だけを言っている部分が。あるべき「自然」なのであり、そこに人為的なことを付け加えられると自然の真実は見えなくなってしまう〕 天地の理は本来、自然である。つまり「自然」のただ二字に過ぎないのである。そして天地の理はこれに尽くされているわけである。 飄風は終朝ならず、驟雨は終日ならず。これを為すは天地なり。天地なおよく久しからず。いわんや人においておや。 〔旋風は朝の間じゅう吹いていることはないし、にわか雨は一日降り続くことはない。こうした現象を起こしているのは天地、つまり「自然」なのである。永遠であるように見える天地もまた永遠の存在ではない。そうであるなら人において、どうして永遠であるようなことがあるであろうか〕 明け方から朝食の頃までを終朝という。早朝から夕暮れまでが終日である。飄風（つむじかぜ）や驟雨（にわかあめ）は何時までもあるものではないので、「よく久しからず」としている。 故に事、道に従うは、道なれば道に同じく、徳なれば徳に同じく、失うは失うに同じき。 〔そうであるから物質レベルで道と一体となっていれば、道を実践すればそれは道が実践できているといえるし、徳を実践すれば徳が実践できているといえる。また物を失うべき時には失ってしまうことになる〕 「道」とは行くところのものである。「徳（とく）」とは「得（とく）」であり、得るところのものである。ただ「事において道に従う」とは、よく無我で行うということである。そうであるから行くべき時には行くのであって、自分は道に違うことはない。得るべき時には得るのであって、自分にはまた道に違うことがない。失うべき時には失うのであって、自分は道に違うことがない。つまりは道に従って違うことがないのである。 道に同じきは、道もまた楽しみをこれ得る。徳に同じきは、徳もまた楽しみをこれ得る。 失うに同じきは、失うもまた楽しみをこれ得る。 〔道と一体となっていれば、道の実践からも楽しみを得ることができるし、徳の実践においても道を実践しているのであるからその楽しみを得ることができる。また例え何かを失っても、それは道を実践しているのであるから自分は楽しみを得ることができるのである〕 道によって行うべきことを行えば自分もまた楽しみを得ることができる。道によ...