姚姫伝『老子章義』（第四十三章から第四十四章）誤伝された「知」の体系〜求聞持法〜
姚姫伝『老子章義』（第四十三章から第四十四章）誤伝された「知」の体系〜求聞持法〜
秘教的な「知」の修行法としては空海も修行した求聞持法が知られているが、これについては「記憶力を高める行法」であるとの誤解がある。その発端となったのは空海の『三教指帰』で、空海は求聞持法について「この真言を百万遍、誦（じゅ）すれば、すなわち一切の教法、文義を暗記することを得る（誦此真言百万遍。即得一切教法文義暗記）」としている。ここで「暗記」の語が出て来ることから求聞持法を修することで超絶的な「暗記」能力が偉えると思われるようになったわけである。
しかし「虚空蔵菩薩能満所願最勝心陀羅尼求聞持法」では「一に経、耳目すれば文義ともに解し、これを心に記して、永く遺忘すること無し（一経耳目文義倶解。記之於心永無遺忘）」とある。つまり一度（ひとたび）、経文を聞いたり、見たりすることができれば、その内容を理解して、それを心に記して、永遠に忘れることはない」というのであって、経文そのものを暗記するとは全く書かれていない。つまり求聞持法の経典と空海の言うところを重ね合わせて見ると「暗記」の意味が現在の日本でのそれと違っていて、空海は「暗（くら）き記し」つまり「秘教的なシンボル」として理解することができるとしていることが分かるのである。「記」とは「しるし」「記号」のことであるから、それは経文そのものではなく何らかの象徴的なこと、つまり「空」のシンボルとして心に刻まれるという意味と解するべきなのである。そうであるから空海はこれを修して明星が口の中に入るという釈迦の悟りと同じ体験をしたことを『三教指帰』に記しているわけであり所謂、記憶能力としての「暗記」については何ら触れることがないわけなのである。つまり求聞持法は「暗記」とは全く別の「知」の体系を開く方法であったわけである。また、その本尊が「虚空」とあるのも意味があろう。何ら文字や言語、形にも表すことのできない「知」の体系を「虚空」という語は示しているのである。
老子は「家の中に居て天下のことを広く知っている。戸の内にあって天の道に触れている」という当時の格言と思われることを引用している。これも瞑想により得られる秘教的な叡智のあることを教えるものなのである。老子の集団もまたそのような瞑想をベースとしていたことは、老子の述べるいろいろな言葉の端からも伺うことができる。「道」は「真実」としての「合理性＝道理」が見出されるということである。
古代にあっては情報そのものを集めることが困難であったこともあり、多くの事を知っていることで正しい判断を下すことができると考えられていた。王に仕える儒者などの学者は「人間インデックス」としての役割を担っていて、求められるのは「博覧強記」の才であった。現在でも多くのことを知っている人が知的に優れていると見なされることが一般的であるように思われる。しかし、一部の秘教的な教団にあっては「暗記」とは別の「知」の形のあることに気づいていた。それは内的な「思考」である。日本でも久延毘古の神について「足で歩くことはしないが、どのような事でも知っている」（『古事記』）とあるが、これも老子にあるのと同様な「思考」の「知」の体系が特別な教えとしてあったことを伺わせている。
もちろん「思考」をするためには「暗記」を欠くことはできない。「思考」するには、それを行うための情報がなくてはならないからである。かつて王陽明はひたすら竹を瞑想したが「何らの得るものもなかった」との感想をもらしている。これは「思考」の基本となる情報があまりに少なかったからである。重要なことは「暗記」と「思考」のバランスである。これが適当である時に「適切な情報＝道」が得られるのである。
姚姫伝『老子章義』（【 】の部分が姚姫伝の注）
天下の「至柔」は（その中に剛を含んでいるので）、（その中に柔を有している）天下の「至堅」と滞りなく関連を有することができる。「有」と「無」とは（「有」の中に「無」を含むものではなく「無」の中にも「有」を有してはいないので「至柔」「至剛」の場合とは違い）全く別のものである。そうであるから私は（行うべきことだけを為す）無為が有益であるとしている。不言の教えは、（言語以上の情報をもたらす教えであるから、それは）無為の益であるのであるが、こうしたことを天下に知る人は多くはない。
「名」と「身」とは、どちらが重要か。「身」と「貨」は、どちらが貴いか。「得」ることと「亡（うしな）」うこととは、どちらが好ましくないか。こうした（それぞれの価値判断によって評価の異なる）問題においては、あまりに（一方に）執着し過ぎると、（どちらにしても）かえって大きく間違うことになる。多く持てば必ず大きく失うものである。適当なところで充分であると思って過度に満足していれば失敗することはない。止め時が分かっていれば間違いの生じることはないので、長く久しく適切な状況を保持することができるのである。
「大成」しているのは欠けているように見えることがある。それを用いても足りないようでもある。「大盈（タイエイ おいにみつる）」たるものは空虚であるようにも見える。しかし、それを使っても（必要な範囲にあっては）足りなくなるということはない。「大直」は曲がっているように見えるものである。「大巧」は拙劣であるように見えるものである。「大弁」は訥々と話しているように感じられるものいある。
「躁（さわ）」いで体を動かせば寒さに勝つことができる。「静」かにしていれば熱さに勝つことができる。「清静」は（何の働きも持っていないようではあるが）天下にあってまさにその働きを持っているのである。
天下には道がある。（馬が通れるのでそれは便利であるが）「道」があるので走る馬はそこに糞をする。もし天下に道がなければ（不便ではあるが）、周辺国の馬は郊外にあって攻めて来ることはない。
【「天下には道がある」の後は「道」が良くないことが生じる原因となっていることを言っている】
罪を起こす最大のことは欲にある。人災が起こる最大の原因は、ものを知らないことによる（それは為政者が物事の是非が分かっていないで自分の欲によって政策を決めてしまって人災が起こるからである）。よくないことの最大は欲を持つことにある。そういうことであるから「足るを知って、満足する」べきなのである。
「家の中に居て天下のことを広く知っている。戸の内にあって天の道に触れている」（と言われているのは）つまり（自らを）遠く離れれば離れるほど、深く考えることができ得ないということである。そうであるから聖人は（あらゆることの根本的な「理」である「道」を知っているので）どこにも行かないでも、あらゆること（の「理」）を知り得ることを知っている。どこかに見に行って広く知識を得ることとは異なり、どのような事であっても（自己の内にあって）深く考えることはできるのである。
学習を進めれば日々、情報は増えて行く。道の修行を進めれば（不要な情報は捨てられて）日々、情報は減って行く。失われ、失われて、無へと至るのである。そうして無為が行われるのであるが、行うべきことのみは全て為されて欠けることがない。そうであれば天下は常に乱れることがないであろう。もし無為であって不都合が生まれるようであれば、それは本当の無為ではないので、そうしたものを得ても、どうにもならない。
聖人は一般的な（欲にまみれた）心を持ってはいない。一般の人は（欲にまみれた）心のあるままに行動して、何らの疑いを持つこともない。（それと同じく）「善」とされることも、私は一般的な「善」を「善」とは認めていない。「善」には（「道」と一体となった行動をする）「徳」がなければならないからである。「信（まこと）」なるものも、私は一般的な「信」を「信」とすることはない。それは一般的な「信」は「徳」と一体となっていないからである。聖人はあらゆることに執着を持たない。天下とその心をひとつにしている。人々は耳や口から得られる情報（を何ら吟味することがなく、そうしたもの）にとらわれてしまっている。しかし聖人はそうした（吟味しないままの）情報を重んじることはない。