姚姫伝『老子章義』（第三十九章から第四十四章）静坐と手印〜「静」から始める〜
姚姫伝『老子章義』（第三十九章から第四十四章）静坐と手印〜「静」から始める〜
静坐では特に決まった手印を使うことはないが叉手を用いるものが多いようである。一方、坐禅では法界定印を組むのが一般的である。また現代のヨーガでは智印（阿弥陀定印の変化）を用いていることが多い。これらの違いをいうならば中国系の静坐は掌心を自分の方に向けているのに対して、インド系の坐禅やヨーガは掌心を上にしている。掌心を上にすると、ややストレスが生まれる。こうしてストレスを生じさせることで、心にもストレスを生むのであるが、心身にストレスを生じさせる、とはどうしてであろうか。それは集中を促すためである。これに対して掌心を自分の方に向ける静坐のような手印はストレスがない。つまり静坐では集中を行わないわけである。
興味深いこのは臨済宗で白隠以降は叉手をも用いるようになったことである。本来、坐禅はヨーガに由来するから叉手を用いるのは意識のあり方として適当ではない。しかし坐禅は中国に入った仏教が中国化、道教化して生まれたものである。そうであるから坐禅は瞑想の観点からはインド系と中国系の二つが混じり合っていることになる。実際に坐禅をする人の印を見ると法界定印が崩れている場合も少なくない。これは意識の状態が、中国的なものに近づいて手印の変化を促した、と言うことができるであろう。
静坐では集中ではなく「凝」という境地に入る。これは自ずから意識が鎮まる境地である。坐禅では「雑念」を払って「無」になることを良しとするが、静坐では雑念という考え方はない。生きている限り何らかの思いは生じるというのが基本的なスタンスであり、いろいろな思いが起こっても、そのままただ見つめていれば良いとされる。これは『老子』第十五章にあるように、濁っている水は「静」をもって対すれば自ずから清らかになる、という教えのようにただ「静」であるだけで「濁＝雑念」はあるべき状態に鎮まると考えるわけである。「何かをしようとするならしなければ良い」とは今回、紹介している「老子」の部分でも再三説かれている。何かをしようとするなら、先ずは「静」となって、自ずから「動」の生ずるのを待ち、その赴くままに行動する。これが老子の教えの基本であり、それを静坐ではその通りに実践して、結果としてあらゆる生活のシーンでそうした「静」から始める行動原則を身に着けようとするわけである。
そのために静坐では「意識にかかわらない」ということを重視する。既に述べたように静坐では「静」を基本とするのであるが「静」は「動かない」ことで実践されるわけである。そうであるから静坐には姿勢などの具体的な規定などはない。これは『天台小止観』などで呼吸や姿勢について触れていることと大きく異なっている。陽明学の泰斗である岡田武彦は静坐を指導していたが、あえてそれを「兀（こつ）坐」と称していた。これは日本で「せいざ」というと「正座」の方が想起されやすいし、戦前には岡田虎二郎の岡田式静坐法も知られていて、そのイメージを持ってしまう人も少なくないからであろう。そうしたこともあって「兀坐」とされたのであろうが「兀」には「動かない」という意味がある。つまり静坐は「動かない＝静」であることを第一としているわけで、こうしたことを岡田武彦は当然のことながら分かっていたわけである。坐禅でも「仏に逢っては仏を殺せ」と教え「ただ坐れ」とするのは、ある意味で静坐に通じる側面とすることができよう。
姚姫伝『老子章義』（【 】の部分が姚姫伝の注）
（「道」は一を生む。一は二を生む。二は三を生む。三は万物を生む。万物は陰を負って、陽を持っていて沖気によって陰陽が和している。）昔は「一」を得た人も居た。
【（後の方にある）「道は『一』から生まれる」から「沖気があれば和す」までは、ここの「昔は『一』を得た人も居た」の上に付されるべき文である】
天は「一」を得ることで清らかである。地は「一」を得ることで安らかである。神は「一」を得ることで不可思議である。谷は「一」を得ることで生命力に満ちている。万物は「一」を得ることで生まれている。王侯は「一」を得ることで天下を正しく治めることができている。つまり「一」とひとつになっているからそうなり得るわけである。天が「一」を得て清くなければ、恐らくは天の秩序は崩れてしまうことであろう。地が「一」を得て安らかでなければ、恐らくは安定を失うことであろう。神が「一」を得て不可思議な働きをすることができなければ、恐らくは神は神たり得ないことであろう。谷が「一」を得て生命力に満ちていなければ、恐らくは何も育てることはできないであろう。万物が「一」を得て生まれることがなければ、恐らくは滅びてしまうであろう。王侯が「一」を得て天下を正しく治めることがなければ、その政権は恐らくは倒れてしまうことであろう。これは「貴」いと思うのは「賤」しいということがあるからと同じ（表裏があって「一」つのものが成り立っているという考え方）なのである。「高」いのは「下」があるから「高」いと認められるわけである。そうであるから王侯とは（実際とは反対に）孤独であり、食ることもままならない（という側面を有している）ものでもあるわけである。つまりは王侯はこうした孤独で食べることもできないような「賤」しい（一面を持っている）のである。そうでないとどうして言えようか。
【「これは『貴』いと思うのは『賤』しいということがあるからと同じなのである。『高』いのは「
下』があるから『高』いと認められるわけである。そうであるから王侯とは（実際とは反対に）孤独であり、食ることもままならない（という側面を有している）ものでもあるわけである。つまりは王侯はこうした孤独で食べることもできないような『賤』しい（一面を持っている）のである」の部分は次の第四十一章の始めに入れられるべきである。原文に「侯王」とあるが「王侯」の誤りであろう】
そうであるから「誉（ほまれ）」を数えようとするなら「誉」だけを数えたのでは完全ではない（反対の「恥」も考えに入れなければならない）。貴重な玉は多くあって欲しいものであるし、どうでも良い石は少なくて良いわけであるが実際には玉は少なく、石は多いものである。「道」は「静」であるとされるが、その反対の「動」も含んでいる。「道」は「強」いものとされるが、その働きにおいては「弱」くもある。
【反対のものをも含めて「一」となる。「動」だけであれば（それは運動があるのみで）「静」と区別されることもない。「弱」いのは「強」いことが共にあって強弱という「一」つのまとまりとなり得るのである】
天下の物は「有」から生まれる。「有」は「無」から生まれている。優れた人が「道」を知ったならば勤めて行おうとする。
【「勤めて行おうとする」とするのは反対の「自然に行われる」があって「一」となる。「弱」いのは「強」さが共にあって「一」となる】
優れた人は「道」を知れば、それを実践しようとする。普通の人は「道」を知っても気にすることはない。愚かな人が道を聞けば笑い飛ばしてしまう。愚かな人が笑い飛ばすようでなければ「道」とは言えない。つまりは、ここに述べてる（相反することを「道」は共に含んでいるという）ことと同じなのである。「道」はそれを明らかにしようとすると分からなくなってしまう。「道」を実践することは何もしないことでもある。（一般的に思われている誤った）「道」（の考え）を排除することは（真の）「道」と一体となることでもある。真の徳は（それ自体は何も生み出さないが多くの生命を育んでいる）谷のようである。（純白は汚れているように見えることがある。注 この一文にを含まないテキストもある）あらゆるところに及んでいる徳はそうは見えないものである。徳の実行は盗みを行っているようにも見えるものである。不変なるものを求めることは変化を求めることである。「道」と一体である多角形は（角と共に円をも含んでいる。それは角が多くなればなるほど円に近くなるので）角がないように見える。「道」と一体である人はすぐには頭角を表すことがない。本当に大きな音は、よく聞こえないものである。本当のシンボルには形がない。とらえどころがなく名もないものが「道」であり、全く「道」はゆるやかで何もしないようであるが、あらゆることを成すのである。
「道」は一を生む。一は二を生む。二は三を生む。三は万物を生む。万物は陰を負って、陽を持っていて沖気によって陰陽が和している。
人の嫌うのは、
【「これは『貴』いと思うのは『賤』しいということがあるからと同じなのである。『高』いのは「
下』があるから『高』いと認められるわけである。そうであるから王侯とは（実際とは反対に）孤独であり、食ることもままならない（という側面を有している）ものでもあるわけである。つまりは王侯はこうした孤独で食べることもできないような『賤』しい（一面を持っている）のである」はここに入れられるべきである】
孤独であり、食べられないこと、それをして王公であると称することができる。つまり、それは物はある時には損ぜられることもあるし、補われることもある。それと同じである。一方で補われることもあれば、損ぜられることもある。人の教えることを自分も教えている。
【古いテキストでは「人が我に教えるとは、我が人に教える、ということでもあるのではないか」とある】
強い梁のある建物は倒れることがないので、そこに住んでも亡くなる心配はない（が、絶対そうであるとは限らない）。私はものを教えているので教師ではある（が、教えることを通して学んでもいるので生徒でもある）。