道徳武芸（道芸）研究

  道徳武芸研究　老子と合気道〜「慈」と「戦則勝」〜 『老子』第六十七章には「慈（いつくしみ）」をして対すれば「戦えば則（すなわ）ち勝（まさ）る」「守れば則ち固し」としている。ただ「戦」については「勝（か）つ」と読まれることもある。ではなぜ「慈」をして相手に対すれば「勝」や「固」を得ることができるのか。それはまた「天まさにこれを救う」とあることで分かるのであるが「慈」を以て相手に対すれば、天の助けによって「勝」や「固」を得ることができるとしている。しかし、これは現実的ではあるまい。また『老子』では、これに続けて「慈をもってこれを衛（まも）る」ともある。「慈」をして対すれば「天」の助けがあって、その人を衛ってくれる、ということである。『老子』では「慈」は「天」の働きのひとつの表現であるとする。こうした文脈の中で以上のようなことが述べられているわけである。他に「天」の働きとしては「倹」や「先とならない」があるとする。「慈」の実践は「天」の働きそのものであるから、そこでは自ずから「天」の働きが見られるわけである。こうしたロジックが成り立つとしても、例えば実際に「慈」をして対するのはイメージとしては無抵抗であるような対し方であると思われる。しかし、そうしたことでは相手を制することも、自分を衛ることもできないことは明らかであろう。 同じ章の前段で繰り返し老子が説いているのは「天」の働きは「大」である、ということである。そして、ただ「大」といっても単なる「大」ではないと言う。それは似て非なるものであるとするわけである。そうなると「慈」も単なる「慈」ではないということになる。単に相手に無抵抗であるような対し方ではない、ということである。老子が「天」の働きを「慈」であるとするのは、天と地が交わって生成が為されており、またオス・メスが交わって生成が為されていることを根拠としている。このような「和合」の働きが根本にあると考えるのであり「慈」もそのような「和合」の働きをいうものとして示されている。攻撃をして来る相手に単なる「慈」を以て接しても「和合」は生まれない。そうなると、それは「天」の働きではないことになる。「天」の働きとしての「慈」は相手と「和合」するところにあるからである。それは具体的にはどのようにすれば可能なのであろうか。一般的に攻撃をして来る相手には、それを遮って防御...

  宋常星『太上道徳経講義』第六十七章 （１）聖人の道は、きわめて「大」である。道の本体は終始「一」である。 （２）それは至簡であり、至約（約は小さい）である。 （３）そうであるから道を単純に「大」きいものであるとは言えない。道の妙用は、いろいろであり、尽きることはなく、限られることもない。そうであるから「小」さいと言うこともできない。つまり「小」さいといっても、単に「小」さいのではないので誰も道を「小」さいと決めつけることはできない。 （４）「大」きいといっても、単に「大」きいのではないので誰も道を「大」きいと決めつけることはできない。 （５）道は「小」さいが、単に「小」さいのではなく、それは「大」なるものでもある。それは小さいといっても黍や米、玄珠（無為自然を象徴する「珠」極小であると共に極大であるとされる）に、小ささの三つの違いがあるのと同じである。こうして常に変化をするのが「天＝自然」である。 （６）道は「大」きいといっても、単に「大」きいのではない。その「大」きさは「小」ささをも含んでいる。それは小さな月の中に山や海に似た影が見られるようなものである。鏡の裏に天地の形を見ることができるようなものである。こうしたことが意味するのは、あらゆるものを大きい小さいと決めつけることはできないということである。 （７）こうした至理（究極の道理）の実際には計り知れないものがある。 （８）文中にある「似ていない」とは、まさにこういった意味となる。もし人が道を大いなるものと決めつけたならば、それは道が分かっていないということである。 （９）つまり道とは何かに「似ていない」と同時に「似ている」ものなのである。 （10）それはけっして「似ている」だけに留まるものではない。もし、似ているだけであれば、あらゆるものが一定の形に固定されることになり、実に形が「虚」なる存在であるとはいえないことになる。 （11）「有」と「無」とは共に存することはできない。「小」と「大」はそれぞれが対である。 （12）天地の万物は集散しており、また離合もしている。変化、生成の妙にあってあらゆるものは一定の形に限定されるものではなくなってしまう。 （13）そうであるから「似ている」ところの「本来の形」を人は知ることも、見ることもできない。 （14）そうであるから老子は、そうした中に三宝の妙があると...

  道徳武芸研究　太極拳・五歩「中定」と合気呼吸法 太極拳は十三勢ともいわれる。それは五歩、八法によって構成されているからである。五歩は入身の歩法であり、八法はそれによる八つの手法をいう。そしてこれらの根本となるのが五歩の「中定」である。太極拳は歴史的には張三豊の頃に十三勢と称されていたのであり、それを王宗岳が十三勢の根本は太極であると考えて太極拳というようになった。また十三勢は八卦と五行であるという説もある。本来は武術的な観点から見出された十三の理法は、それが真理に沿うものであれば宇宙的な真理にも相当するとする考えから、こうしたものに五行や八卦、太極が当てはめられた。このようにして真理の普遍性を担保しようとするのは中国においてはよく見られることであるが、一個のシステムを広範囲に応用することは往々にして迷信になってしまう。武術は武術のシステムの範囲内で考えられるべきで、それを宇宙的な概念にこじつけることは妥当ではない。 張三豊は雑多で複雑な武術の攻防の原理を五歩、八法の十三勢として整理したのであるが、八法とは「ホウ、リ、擠、按、採、肘、レツ、靠」であり、五歩は「進、退、顾、盼、定」である。これは前進、後退、左転、右転の入身の歩法をベースとして、それに手法を加えて用いれば四正の「ホウ、リ、擠、按」の崩しとして展開され、更には四隅の「採、肘、レツ、靠」を追加することでより有効な攻防が可能となることを示したものである。つまり「擠」は前への崩しで、「按」は後ろに下がっての崩しとなるが、これは前進、後退の歩法によって行われる。合気道では「表」と「裏」になる。また左転、右転の歩法は斜め上に崩す「ホウ」や斜め下に崩す「リ」として展開し得る。これは合気道では入身転換と称されている。そしてこうした入身と崩しをする中で四つの手法である四隅を使うと更に多彩な攻防の展開が可能となるわけである。 こうしたことの基本となるのが「中定」なのであるが、これの基本となるのは沈身の功である。沈身とは心身を安定して使うことのできる状態のことをいう。これによって武術的な力を発することが可能となることを「中心軸ができた」と称する。時に一般的な筋力である力と武術的に使われる「力」である勁とは違っているとされるが、「勁」は力のひとつの形であり、全く筋力を離れてあるものではない。日本では安易に「力を使わな...

  丹道逍遥　甦る「天の叢雲の剣」と封印された「柱」 植芝盛平は「合気道は草薙の真剣の発動である」としていた。また『武産合気』には「合気は須佐之男ノ大神のお使いになったみ剣の名前である。即ち武産合気である」ともある。これは天の叢雲の剣のことである。『古事記』では草薙の剣は天の叢雲の剣の別名としているので、一般にはこれらは同一の剣であると考えられている。ちなみに合気道を練習している人の中で、天の叢雲の剣とあるのに合気道では日本刀（木剣）を使っていることに疑問を持つ向きもあるようであるが、天の叢雲の剣というのは「武産合気」という合気道の理念を象徴しているのであって、古代の剣を使うということではないし、剣術をいうものでもな。これは合気道の全般の理念を象徴しているのである。 天の叢雲の剣については『日本書紀』に八岐の大蛇の上に常に「雲気」が掛かっていたためにその名があると記されている。つまり横溢する「気」が「雲気」となって見えたということである。一方、草薙の剣は日本武（やまとたける）の尊が野火に囲まれた時に剣で草を切り払い火打石で火を付けて向かい火を起こして助かったとされることに由来する。そして、この剣は熱田神宮に納められることになる。草薙の剣は日本武の尊が得る前には伊勢神宮にあったとされ、その前は朝廷にあったということになっている。興味深いことに高天原から下った「剣」は『古事記』でも『日本書紀』でも『古語拾遺』でも全て「草薙の剣」としてあって「天の叢雲の剣」ではない。これはおかしなことで草薙の剣となるのは日本武の尊以後でなければならない。高天原から降ろされる時にはあくまで「天の叢雲の剣」でなければならないのに大和朝廷の歴史書が全て「草薙の剣」としているのは、後世に「草薙の剣」とされているものをさかのぼって「天の叢雲の剣」と同じとしたためと思われる。熱田神宮に納まった「草薙の剣」は朝廷から出る時に「形代（レプリカ）」が作られたとされる。こうした経緯から考えると大和朝廷で王権のシンボルとされていたのは熱田神宮の「草薙の剣」であり、それを出雲神話と結びつける過程で「草薙の剣」と「天の叢雲の剣」が同一視されるようになったものと考えられるのである。 盛平は合気道の原理である「武産合気」を象徴するのが「天の叢雲の剣」であり、実際の合気道の働きを示すのが「草薙の剣」であるとして...

  道徳武芸研究　映画「武蔵ーむさしー」武術評 映画「武蔵ーむさしー」は2019年に公開された映画で「史実に基づいて」製作されたといわれていた。ただ当時は「史実」といっても、特段に新しい史料が発見されて製作されたわけでもないので、これをして「史実」としてしまうことについては批判的な意見もあったようである。ただこの映画は武術史的に見れば「教科書」にしても良い程、優れた内容を有している。武術的な理論を映画に反映したものとしてはブルース・リーの「ドラゴンへの道」や「死亡遊戯」などがあるが演出や提示される理論の緻密さからいっても「武蔵」は隔絶しているといえる。おそらく日本映画の剣の技術を描いたものではほぼ唯一で最高の作品といえるであろう。 「武蔵」が剣術を描いて最高であるというのは戦術（技）ばかりではなく戦略（光や相手の意識、事前に太刀筋を知るなど）をも含めて描いている点である。実戦において最も重要なことは相手の意識を混乱させることである。これがスポーツとは決定的に違う点である。それは「勝った状態で試合に臨む」といわれることもある。よく知られたところでは飯篠長威斎の「熊笹の教え」があるが、それは試合を申し込んだ相手の前で熊笹の上に乗って座って見せた、というもので、そうした不可思議な力を見せることで相手の気持ちを挫いたわけである。こうした相手の気持ちを萎えさせる手法は多くあったようで、近世以前の剣術では欠くことのできないものとされていた。また、この映画では二天一流の奥義をも示されている。二天一流は二刀も一刀の如くに使える、ということであるが、それを可能とするのは「柔術の間合いで剣を使う」からである。現在の二天一流の形を見て「どこが優れているのか分からない」という感想を抱く武術経験者も多いようであるが、それは現在の二天一流が全く剣の間合いになっていているからである。映画では二刀を使う時に相手を投げるシーンもわざわざ用意されている。これは武蔵の父親の無二斎が十手術をよくしていたこととも符合する。 映画でも吉岡家との試合は吉岡清十郎から始められる。この時、清十郎は「一の太刀」を使っている。これは甲冑剣術の時代のもので塚原卜伝が編み出したとされる奥義の技である。ちなみに現在「一の太刀」がどのようなものであったのかは諸説あるのであるが、映画で示されたような脇の下を切る方法もその...

  宋常星『太上道徳経講義』第六十六章 （１）自分を高い地位に置いて人の上に立とうとする者は、長く統治をすることはできないとされる。そうして人を退けるようでは天下を保つことはできないのである。 （２）自分の知る範囲での「大」なるものに執着してしまえば、天下にある更に「大」きなものを知ることはできないであろう。自分が思う「善」なることに執着してしまうと、天下にあるいろいろな「善」なるものを認識できなくなる。 （３）このように自分の知見に執着することがなければ、天下に争いの起こることはなくなる。自分が何でも分かっていると思い込まなければ、天下にあって他人の知見と争うことはなくなる。 （４）そうであるから自分を他人の上にあるとはしない。そうしていれば、他人に比べて優位に立つこともないので、他人と優位を争うこともない。 （５）自分を下にすれば、天下のあらゆる楽しみは自分へと帰する。 （６）自分を他人の後ろに置いて相手と先を争うことはない。それは無為であり、争いを起こさない行動である。 （７）謙虚であるのは天下の広大であることを知っているからであり、自然のままを尊重するからでもある。 （８）ここで述べられているのはこうしたことである。 １、川や海がよく「百谷の王」であるのは、よく自分を「下」に置いているからである。そうであるから「百谷の王」となり得ているのである。 （１−１）天下に存在している物事にあっては「不正なものは正しくない」のであり「曲がっているものは真っ直ぐではない」「窪んでいるものは盛り上がってはいない」「ぼろぼろであれば新しくはない」のである。 （１−２）聖人はこうした当然の道理を「聖」なるものとしている。それが即ち「善」なるものなのであり、そうしていれば過度に「労（つかれ）」ることはないし、自らを「尊」いとすることもなく、自らを「大」きく見せることもしない。 （１−３）「私」をして行動することもなく、他人に「勝」とうともしない。そうして自分を卑下して他人の「下」に置くので自分が偉いと思って慢心することはない。こうしたことを「川や海がよく『百谷の王』となることができる」としている。 （１−４）川や海は地形に高低があることで、何の滞りもなく「下」に流れている。どんな流れの谷の水でも川から海へと帰している。どのように流れていても川や海はそれを受け入れている。...