道徳武芸研究 老子と合気道〜「慈」と「戦則勝」〜

 道徳武芸研究　老子と合気道〜「慈」と「戦則勝」〜

『老子』第六十七章には「慈（いつくしみ）」をして対すれば「戦えば則（すなわ）ち勝（まさ）る」「守れば則ち固し」としている。ただ「戦」については「勝（か）つ」と読まれることもある。ではなぜ「慈」をして相手に対すれば「勝」や「固」を得ることができるのか。それはまた「天まさにこれを救う」とあることで分かるのであるが「慈」を以て相手に対すれば、天の助けによって「勝」や「固」を得ることができるとしている。しかし、これは現実的ではあるまい。また『老子』では、これに続けて「慈をもってこれを衛（まも）る」ともある。「慈」をして対すれば「天」の助けがあって、その人を衛ってくれる、ということである。『老子』では「慈」は「天」の働きのひとつの表現であるとする。こうした文脈の中で以上のようなことが述べられているわけである。他に「天」の働きとしては「倹」や「先とならない」があるとする。「慈」の実践は「天」の働きそのものであるから、そこでは自ずから「天」の働きが見られるわけである。こうしたロジックが成り立つとしても、例えば実際に「慈」をして対するのはイメージとしては無抵抗であるような対し方であると思われる。しかし、そうしたことでは相手を制することも、自分を衛ることもできないことは明らかであろう。

同じ章の前段で繰り返し老子が説いているのは「天」の働きは「大」である、ということである。そして、ただ「大」といっても単なる「大」ではないと言う。それは似て非なるものであるとするわけである。そうなると「慈」も単なる「慈」ではないということになる。単に相手に無抵抗であるような対し方ではない、ということである。老子が「天」の働きを「慈」であるとするのは、天と地が交わって生成が為されており、またオス・メスが交わって生成が為されていることを根拠としている。このような「和合」の働きが根本にあると考えるのであり「慈」もそのような「和合」の働きをいうものとして示されている。攻撃をして来る相手に単なる「慈」を以て接しても「和合」は生まれない。そうなると、それは「天」の働きではないことになる。「天」の働きとしての「慈」は相手と「和合」するところにあるからである。それは具体的にはどのようにすれば可能なのであろうか。一般的に攻撃をして来る相手には、それを遮って防御し、場合によっては反撃をする。しかし老子は、こうした一般的な攻防のパターンには「天」の働きを認めることはできないと教えているのである。

攻撃をして来る相手に和するのは「合気」である。植芝盛平は「合気」は「愛気」であるとしていたが、これは「慈」ともニュアンスが共通している。つまり老子の教えている「慈」はまさに合気道的なものであったことが分かるわけである。合気道で武術思想史上に注目すべきは、ここで初めて倫理感を前面に出す武術システムが誕生したことである。盛平は「黄金体化」といわれる宗教体験を経ることで合気道を創始したとされるが、この時に「万有愛護」を感得したという。こうした体験を経ることで大東流で使われていた武術的な概念である「合気」を倫理的にとらえて「愛気」であるとするようになるのである。しかし、これによって相手を制する武術であるのと、相手を愛護する姿勢とで矛盾が生まれることになった。「合気道は相手と仲良くなる道」と言っても、実際にやっているのは相手を投げたり、固めたりして苦痛を与える方法である。やっていることは格闘術なのであるが、理念としては強く倫理的なものを抱いてしまっていることに合気道のシステムとしての矛盾が生じているわけである。

老子の時代に既に攻防に倫理観を持ち込む「慈」が提示されているにも係わらず後の武術では、そうした展開は為されなかった。太極拳では、武術的には同じことを「粘」としている。そうすることで攻防と倫理との矛盾を避けようとしているわけである。これは盛平も述べているが合気道は「引力」の鍛錬でもある「粘」は「引力」と同じことである。つまり「合気」には「愛気」と「引力」の二つの側面があるわけで、大東流で合気とされているのは「引力」の側面だけであった。ただ、どうして「引力」を発生させることが可能であるのか。それは相手の攻撃を遮るのではなく受け入れることで可能となる。それにより相手の心身の状態を知ってコントロールするわけである。ここに「愛気」的なものが関係して来る。「合気」は中国の古代に見える語であり、それは房中術の語で「合気之術」と記した文献がある。近代日本では明治39年に『合気之術』として出版されて気合術として知られるようになった語である。大東流ではこれに影響されて「合気」が使われるようになったものと思われる。また「相気」は近世の武術の伝書にもある語で、これは相手の調子に呑まれることを戒める文脈で出て来る。つまり相手の調子に載せられて（相気されて）はならないというわけである。盛平は大東流からの離脱を考えている頃に「相生（あいおい）流」を名乗ったことがあるが、これは古い武術で「相気」が用いられていたことによるのではなかろうか。

それはともかく「合気」が相手との和合のニュアンスを持つ語であることは歴史的にも明らかなのであるが、これは単なる無抵抗を意味する語ではない。「合気」は相互に感情の交流のある状態を示す語なのである。そうであるから老子の「慈」も慈を一方的に相手に施すのではなく、相互に「慈」の関係がなければならないわけである。しかし、攻防の場において相手は「慈」の感情を持つことはない。もし相手が「慈」の感情を持っていれば暴力を振るうこともないであろう。老子のいう「慈」の相互作用は「感情の交流」であり、その上で相手の心身の状態を知って、それに影響を与えることなのである。つまり、相手が右へ行くと思っていることを察知して、自分は左へ行ったならば相手に混乱を誘発することができる。またこれを使えば相手を制することも可能となる。これが合気道でいう「愛気」なのであり、『老子』にある「慈」なのである。相手の動きを阻止するのではなく、そのままに許容した上で、それを導くわけである。

「慈」の攻防で老子が強調しているのは「慈をもってこれを衛る」である。つまり「天」の働きである「慈」とは攻撃ではなく防御にあるということである。ここで「天」の働きであるが、これは何も「天」に祈ってどうこうしようという迷信によるものではない。「天」とは「自然の道理」ということである。人としての本来的なあり方のことである。それを老子は「闘争」ではなく「和合＝慈」にあるとしている。そのためには相手の状況をよく把握して争いを避ける道を探ること、それを「戦えば則ち勝（まさ）る」と教えているわけである。つまり戦うより、戦いを避ける方が人として自然な選択であると考えるのである。これを行うには情報を得ることにおいて優位にあらなければならない。合気道の「合気」も、それによって相手と「和合」することで相手の心身の状況をよく把握する、相手の情報を得ることができるわけである。こうして合気道は攻撃ではなく防御を主体とすることで「愛」の武道としての矛盾を解消しようとしている。そのため合気道の形には攻撃がないのである。システム上は防御技であるのに、それを攻撃技として使おうとするところに矛盾が生じることになる。そして、それはまた思想上の矛盾ともなって来る。

盛平は「黄金体化」の神秘体験によって「万有愛護」を感得して「武は愛なり」の悟りを得たとされている。これは「武」と「愛」とをひとつのものとする矛盾が自己において同一化された、ということであるが、本質的な無矛盾関係にあるものをひとつのものとするにはこうした超越体験が不可欠であることは宗教体験において普遍的に見られるものである。こうしたことが起こるのは、実は長く矛盾的な問題を抱えている人に、その心的ストレスを解消する方途として、人間の持つ自然治癒力の発露として、自然に現れるものでもある。結局、盛平は「武」と「愛」との矛盾は、合気道の動きを「気形」とすることで止揚されると考えるようになる。合気道の「技」は単なる攻防の動きではなく、ただの気の結び（気の呼応）による動きに過ぎないとするわけである。ただ、こうした観点は現在の合気道では全く受け継がれておらず、合気道の伝承者達はもっぱら普通の「武術の技」として受け取っているようである。合気道が「気形」であれば、その動きは「技」ではないということになる。それは気の結びを練るためのものということになる。つまりこれが現代におけるひとつの優れた争いを避ける「慈」の形といえる。

本来的な人のあり方は「慈」であり、闘争ではないことを明らかにし得たのは老子であり、それを具現化したひとりが盛平であった。これは武術史的には画期的ともいえることである。老子の思想は合気道において実現していたと言えるのである。