第六十五章【世祖 解説 〔両儀老人 漫語〕】

 第六十五章【世祖 解説 〔両儀老人 漫語〕】

この章では、智にとらわれることなく統治をするということが述べられている。古の聖人は、道をして民を治めていたが、それが明らかに知られることはなく、ただ愚かであると見なされていた。聡明である人は、「道」というものを規定してそれに依ろうとする。そうなると民を治めることが難しい。つまり智を使いすぎるからである。智を使い過ぎる人は、結局は必ず好むところの欲望に紛れて策略を用いることになる。こうしたところから乱れは生まれる。そうであるから「智をもって国を治めるは国の賊たり」とあるのであり「智をもって国を治めざるは国の福たり」なのである。つまり「智」とは国の賊であることを知らなければならない。不智とは国の福なのであり、そうであるから天下の法とすることができるのである。こうした「法」を知って違うことがない。その徳は玄であり、それは深いもので遠くまで及ぶものとなる。物質的なレベルに留まれば、智を貴ばないということはない。そうであるので、玄徳においては、これを「賊」とする。つまり「物と反し」ているのが智なのである。要するに智とは道に大いに順じるものではないことを知るべきなのである。



(老子は統治には二つの定石(楷式)があるとする。それは情報を統制する方法と、統制をしない方法である。老子は前者は「福」を招き、後者は「賊」を生じさせると教えている。老子は本来「道」を体得している人は、一般の人からは「愚」かに見えてしまうものであると言う。情報を統制する方法は衆愚政治であり、まさに「愚」かな方法である。ここでの「愚」は真に愚かなのであって、道を体得した見せかけの愚かさとは全く違っているが、「愚」かという点では同じなので、一定の秩序を得ることができるとする。しかし、こうした衆愚政治にあっては、それが真に愚かであることに気づく人も出て来る。これを「福」としている。道に気づく人が現れるわけである。一方、情報統制をしなければ多様な価値観を生むことになり、かえって正しい道が見えて来なくなる。こうした多様な価値観のからどのような弊害が生じるか分からないのでそれを「賊」としている。)


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