姚姫伝『老子章義』(第二十九章から第三十二章)『老子』と『道徳経』
姚姫伝『老子章義』(第二十九章から第三十二章)『老子』と『道徳経』
今回あるように姚姫伝は『老子』の第三十二章の終わりに第四十四章の最後の部分から第四十五章を続けるべきとしている。これは本来、姚が『老子』の章を立てる編集を適当としない観点によっている。そうしたこともあって第四十四章の終わりに「情報を得すぎないようにすれば間違うこともない。そうであれば長く安定した状態を保つことができる(坐不殆、可以長久)」とあるところを、第三十二章の「こうしたこが分かれば失敗の恐れはないであろう(夫亦将知止知止所以不殆)」に続けることが思いつかれたのであろう。ただ、こうした内容の類似は他でも多くある。姚の『老子』の編集が不十分である、との考えも間違いではないが、あえてあまり手を食わない方が老子の語りをよく知ることができるのではなかろうか。
『老子』という書名も老子の教えを集めたものであるところから、そう言われているだけであって、道教では『道徳経』と称している。これは上篇が「道」のことから語り始められ、後篇が「徳」から語り始められているからであるが、必ずしも前篇が主として「道」に就いて述べているということも、後篇が「徳」を専ら説いているということもない。現在も発掘で古い古典の「原文」が見出されているので『老子』もより古い形のテキストのあることが確認されるかもしれない。そうなると今日とは違った『老子』が原形であったということもあるかもしれない。
「道」は原理・道理であり老子は、この世は一定の原理・道理で動いていると考える。そうした合理的な原理・道理によって行動するのが「徳」である。それは自然と同じく動くことであり、無為自然であることであるわけである。「徳」は「ぎょうにんべん」に「目」と「心」からできている。「目」と「心」とは「認識」を示している。人が物事を認識するのは目で見て、心でそれを意味付けることによっている。「ぎょうにんべん」とは「人の行動」を意味している。つまり「徳」とは「認識(行為)」のことなのである。つまるところ「道徳」とは「原理を認識して行動する」ことなのである。
姚姫伝『老子章義』(【 】の部分が姚姫伝の注)
天下を取ろうとするならば、それをあえて行なおうとしてはならない。私は天下を取るのはそうである必然性がある人だけであると見ている。天下は「神器」である。あえて、それをどうこうしようとしてはならない。天下をどうこうしようとする者は失敗してしまうことであろう。それを得ようとしても失ってしまうことであろう。そうであるから天下の物事は、ある物は単独で運動しているし、ある物は何かによって運動している。また、ある物は動かされ、ある物は他の物を動かし、ある物は他の物に影響を与え、ある物は壊れ、ある物は他の物を凌ぎ、ある物は廃れる。このように物にはいろいろな働きがあるが、聖人は極端でないことを第一とする。豪華であることも、(過度に)安らかであることも、それを良しとすることはないのである。
「道」は人(が生きること)を助けるものであり、そこでは軍事力の大きさが主となることはない。天下において何事かを為そうとするなら、軍事を用いないで行うべきである。混乱はむしろ大きな軍事力を用いた後に生まれている。(兵によって田畑が荒らされるので)必ず不作が起こったりして、善い結果の生まれることはないので何事においても、それを強いて起こそうとしてはならない。あえて結果を誇ってはならないし、あえて結果を否定するべきでもないし、あえて結果を奢るべきでもない。結果はそうなるようになるだけであり、強いて結果を導くべきではない。「壮年は老年へと至る。これはそうはならない」とする「そうならない」というのは(自然であるより)早くはそうならない、ということがあるのみなのである。
どのような優れた兵隊であっても、それは「不祥の器」である。それはあることそのものが好ましくないのである。そうであるから「道」と一体である者は兵隊に係ることはない。君子が「左」にあるのを良しとするならば、これに対して兵隊を用いるのは反対の「右」となる。兵隊は「不祥の器」であるからである。「君子の器」ではないからである。他に方法がなくて兵隊を使わなければならない時には、兵を動かすことなく威嚇を与えるだけを良しとする。争って勝つのは良くない。闘いを好むとは人を殺すのを好むということである。こうした者は天下に受け入れられることはない。吉事をあえて「左」とすれば、凶事は「右」とならざるを得ない。また(命令を受ける)将軍が「左」に居るとすれば、(命令を発する)上将軍は「右」にあることになる。(本来)「上」将軍の「上」とは、その行うところが葬儀と同じく「礼」によっているからである。多くの人が殺されれば、悲嘆にくれる人が多く出る。戦って勝つとは、こうした状況を生み出すことであり、そこに葬儀のような「礼」の存することはない。
「道」には「名」は無い。「樸」は何にも用いられていないものではあるので、(何らの木工製品になっていないので)天下にそれを使おうとする者は居ない。よく自身の地位を守っている王侯(は「道」と近い存在であるのでそう)であれば、天下の優れた人物は自ずから集まって来るものである。天地が一体であればめぐみの雨がもたらされる。命令を下さなくても誰もが平等に居ることができる。(命令を下して)「制」を定めるのは「名」を設けるということになる。こうした「名」による統治は行き詰まってしまうものである。こうしたことが分かれば失敗の恐れはないであろう。「道」が天下において行われるのは、谷川が大海に流れ込むような(自然な)ことなのである。
【「道」には本質的には「名」は無い。また、それは「樸」(のような何かに利用されてしまうようなことのないもの)であるとされている。「道」を得た者は「賤(いやしき)」にある(ことを気にしない)。「貴」い位置に居たいとする思いは無と化している。「道」を意図して用いようとすると(そこには「道」ではなく)「制」が定められる。一方で「樸」をして立てられた(「道」による)「名」であれば、それは自然のままに存することができている。人はよく「道」というものが分かっていない。そうであるから「名」として表れたことを知るだけに留まって(いて、その根底にある「道」を知ることのないままで)いる。「道」は「名」に限定されないものである。「名」に限定されることがないということが分かっていれば「道」を見失うことがないので失敗することもない。賢愚や貴賤の区別は取るに足りないものである。「道」とは水のようなものである。水は川から海へと流れようと意図してはいない(自然に流れているのに過ぎない)。『老子』の下篇の第四十四章の「情報を得すぎないようにすれば間違うこともない」より以下に書かれていることは、よく誤解されている。それに続く「天下は自ずから正しくなる」とある第四十五章の一文はここに入れられるべきであろう】
補注 ここで姚姫伝が挿入するべきとされている第四十四章の終わりから第四十五章の部分は以下である。
「情報を得すぎないようにすれば間違うこともない。そうであれば長く安定した状態を保つことができる。大いなる成功は不十分でないところがあるように見えるものである。しかし、それを使う時に弊害は生まれない。大いに盈(みつ)るとは空いているところがあるように見えるものであるが、それを用いる時に欠けたところは無い。大いなる直(す)ぐさは曲がっているように見えるものである。大いなる巧みさは拙劣であるように見えるものである。大いなる弁論は訥々としているように見えるものである。体を動かせば寒さに勝つことができる。静かにしていれば熱を冷ますことができる。(自然な)清らかさは(人為によって作られた)天下の正しさより優れている」