宋常星『太上道徳経講義』（５９ー１）

 宋常星『太上道徳経講義』（５９ー１）

長生久視の道において「深根固蔕」でが得られていなければ「安身立命」を得ることはできない。国を治め身を修めることの根本にあるのは徳を積むことである。そうでなければ人間関係を円滑にすることもできないであろう。またこうしたことにおいては、その「母」に従うことがなければ「国」の本を立てることもできない、とする。「安身立命」も、その「母」に従うことがなければ、大いなる道を実践することもかなわない。その「母」を得ているならば「子」である道は求めなくても得られているのであり、そうであるから古の聖人は、道を得ることをして他に求めることはなかったのである。徳を守って、あえて私に知恵を巡らせることもない。徳以外に用いることはないのである。これらは全て道を行うということになる。道は「母」の根本であり、それが「徳」として実践されもする。つまり徳を修するとは「母」である道の働きに従うことなのである。そうであるから「抱元守一」して終日、愚人の如くであっても、適切な行動ができ、他人とも問題なく共存できるのである。そうして徳を積んで行く。これが「母」に従うということである。そして、それを間断なく続ける。ここに「母」である道の働きは少しも減ずることなく、徳を積むことますます厚くなる。そうであるから「一」なる天地の理は、こうして日を重ねて行くとますます自己と一体となり物事の変化によく適応できるようになる。そうした人にあっては道を得て徳が行われているのを見ることができる。こうした境地に入ると身と道は一体となっている。徳と天もひとつになっている。世の人はこうしたことを知ってはいない。

〈奥義伝開〉ここでは当時、格言のようにして知られていたと思われる「早服（先入観を持たないで相手のいうことを聞く）」や「重積徳（とにかく徳を積む）」それに「深根固蔕（元気で暮らす）」「長生久視（養生をして長生きする）」といったことの根底にあるのが「嗇（過剰にならないこと）」であるとしている。何事においてもやり過ぎることがなければ（嗇）、相手のことをよく理解することができて（早服）人間関係も円滑となるし、養生をして元気で（深根固蔕）いることも可能となる。ちなみに「視」は「養う」という意味で「長生久視」は「養生」「衛生（中国では「生を衛（まも）る」という意味）」と同義として理解されている。「養生」の根本にあるのは「正しく生きる」ということで、それは道家だけでなく儒家でもひじょうに重視されている。単に長生きをするということではなく、天地の「理」のまま「道」と一体となっていれば長生きができると思われていたわけである。かつては新陳代謝は阻害されなければ永遠に続くと考えられていたので「不老不死」の可能性も模索されたが、現在では生物学的には120歳くらいが限界であろうとされている。それが正しいとすれば120歳まで生きられればその人は道と一体となっているということができるわけである。