宋常星『太上道徳経講義』（２２ー２）

 宋常星『太上道徳経講義』（２２ー２）

不完全（曲）であることには完全（全）であることへの可能性がある。曲がっている（枉）ものには真っ直ぐ（直）になる可能性がある。窪んで（窪）いるところには満ちて（盈）いる状態へ移行する可能性がある。古い状態（弊）には新しくなる（新）状態へ移行する可能性がある。少ない（少）状態にあれば得る（得）ことのできる可能性がある。多い状態に（多）あれば惑う（惑）可能性がある。

人は誰でも不完全（曲）でなければ完全（全）であることを知っている。曲がって（枉）なければ真っ直ぐ（直）なのであり、窪んで（窪）そこに何もないことがなければ満ちて（盈）いるわけである。古く（弊）なければ新しい（新）。自分が自分に限界を設けることが少な（少）ければいろいろと得る（得）ことができる。「一」を抱えることが無ければ、むやみに多くを求めることになる。これらは全て小を良しとして大を好ましくないものとしている。末を良しとして本を好ましくないとしている。近いところだけを見ていると、遠いところを見ることはできない。全体を見ているからこそ不完全（曲）でなければ完全である（全）ことが分かるわけである。つまり不完全とは完全を害するものに過ぎないであり、曲がって（枉）なければ真っ直ぐ（直）となる。曲がっているのは真っ直ぐであることが失われているに過ぎないからである。窪んで（窪）なければ満たす（盈）ことはできない。そうでなければ何かを入れることはできないからである。古く（弊）ないものは新しく（新）なる可能性がある。古いからこそかえって新しくなれるわけである。殊更に自分が得ようとして得たものは、かえって失いやすい。「一」を抱くことなくして多くを求めたならば、かえって多くを失うことになる。しかし聖人においてはそうしたことはない。聖人は不完全であること（曲）をして自らを養うのであり、他人の評価を求めることもなく、喜びを得ようともしない。自らを貴いものとは考えず、偉大であるとも思わない。他人がどう思おうと構わず、自己を評価することもないが、人であっても、家でも国家でも天下でも、どこにあっても自分を完全に保つことができている。身心、性命ともいまだ完全にそれを保てないなどといったことはなかった。そうであるから「不完全（曲）であることは完全（全）である状態へ移行する可能性がある」とあるのであり、不完全であるからこそ完全へ至ることができるわけである。ここで聖人の不完全さがどのようなものであるのかを知らなければなるまい。その道は偉大であり、良いことや悪いこと、不幸や恥辱があっても、そのままに受け入れて、あれこれと区別することがない。これらの好ましくない事柄がつまり「曲がっている（枉）」ということである。誰でも曲がっていなければ真っ直ぐであることは知っている。これは強いて曲がっているものを真っ直ぐにするということではない。そうして無理をしたならば、結局は真っ直ぐにすることはできない。そうであるから聖人はあえて曲がったままにしておいているいるのであり、長くそうした状態のままにしておけば、曲がっているものもそのままであり続けることはできない。道理からしてこれは次第に真っ直ぐになるのである。これは自然とそうなるものである。そうであるから「曲がっている（枉）ものには真っ直ぐ（直）な状態へ移行する可能性がある」と述べられている。曲がっているものは真っ直ぐになるのであるから、曲がっている道も偉大な道ということができる。溝の深いところは窪んでいるということができる。そして窪んでいるところには自然と水や泥が集まって来る。聖人は謙譲、謙遜をして自らを処していて、あえて天下の先となることはない。つまりそれは窪地と同じであり、あえてそれを満たそうとも思わない。天下は窪んでいるところに水が集まるように仁へと人は帰するのであるから、窪んでいるからといって、そこが満たされなかったことはない。そうであるから「窪んで（窪）いるところには満ちて（盈）いる状態へと移行する可能性がある」とされている。窪んでなければ満ることもできないことは、実際の窪地においてもそれを見ることができるし、国家にあっても、それを同様に見ることができる（欠員がなければ優秀な人でも雇えない）。それは国家ばかりか、どこにあっても同様のことは起きている。これは、つまりは多くの人の嫌うところを求める（老子第八章）、ということでもあって、つまりそれこそが道のあり方なのである。古い（弊）とは、使えなくなった古い物ということである。聖人は内的な修行はするが、外的な修行をすることはない。もし古いものばかりを大切にして新しいものを受け入れない、あるいは古いものは捨てて新しいものばかりを受け入れるとすれば、これらは共に古いものを受け入れるにしても、拒否するにしても、古いものにとらわれていることに変わりはない。誰でも「古い状態（弊）には新しくなる（新）状態へ移行する可能性がある」ことは知っているが、ここでは古いものが失われていることを知らない。つまり道徳にあっては、一方に偏ったことを顕にしないことが重要なのである。顕にしないとはこれを見えないところで養うということである。見えないところで「古いもの」を養わないのであれば、新しいものも得ることはできない。つまり顕になったものばかりでは新しいものも出て来ないのである。聖人が隠れて表に出ることがないのは、まさにその「一」を抱いているからであり、少欲寡欲で、七情の迷妄にとらわれず、心を養って、五性（喜、怒、欲、懼、憂）のバランスを失うこともない。抱一の道を得たならば、ここに一貫する理を行うことができるようになる。つまり「少ない（少）状態には得る（得）ことのできる状態へ移行する可能性がある」のである。つまり大道を修めようとするのであれば、先ずは情欲を去ることである。少欲であることができず、寡欲であることができないならば、「一」なる理を得ることもできない。「一」なる道と一体であることもできない。そうなると多く見たり、多く聞いたりしたくなる。多く学び、多く惑うことになる。そうなると心と道理は一体であることはできない。内外も一つであることは不可能となる。「一」を失ったならば、迷いの中に落ち込むことになる。そうであるから「多い状態に（多）あれば惑う（惑）可能性がある」とされている。聖人は多くを捨てて「一」を守る。その理において惑うことなく、その事において乱れることはない。親しく万物の理を観ているからであるが、それはつまりは一つの物の理を観ることで知ることもできる。つまり万人の事を観るとは、つまりは一人のことを観ることである。よく、こうした「一」を知ることができれば、どうして惑うことがあるであろうか。

〈奥義伝開〉ここでは「不完全」であることが「完全」であることに等しいとする古い時代からの教えから老子は他のケースにおいても同様に合理的な思考を読み取ることができる例を上げる。つまりその根本にあるのは「不完全」であることは「完全」であることへ移行することが可能であり、「完全」であることもまた「不完全」へと移行する可能性がある、という見方である。つまり「不完全」さの中には「完全」さが隠れており、「完全」さの中には「不完全」さが隠れているので、「不完全」「完全」という状態は一時的、表面的であるに過ぎないことがわかるわけである。このように一時的、表面的なことにだけとらわれていては本当のことを知ることはできないとするのが老子の教えであり、あらゆ対立するものは互換性を有し、平等であると考えるわけである。