第十章【世祖 解説】

 第十章【世祖　解説】

魂とは「人の陽」であり、「人の陰」はつまりは魄ということになる。魂は「神」であり、聖人の性は安定していて、神は乱れることがない（凝）。為さずして物事が運び、神は常に魄に載せられている（魂が魄にとらわれていない状態）。人々は物質にとらわれて性を使う。そうなると神は混濁して安定することがない。耳や目は声や物にとらわれ、鼻や口は匂いや味にとらわれ正しく働かなくなっている。そうであるから魄は常に神を載せていることになる（神が魄にとらわれている状態）。そのため神を抱いて、それを魄に載せるようにさせるのであり、またこれらを離れないようにさせる。これが聖人の修身の要である。長生きで健康である（長生久視）ことができる秘訣である、つまり健康長寿の道にあっても、また神を抱いてそれを魄の上に載せるこが重要なのである。神が治まらないと気は乱れてしまう。そうなると強い者は戦いを好み、弱い者はただ畏れを抱くだけとなるが、こうしたことを自覚することができない。神が治まれば、気は集まって（専気）、分かれることが無い。柔であって乱れることが無いのである。「嬰児」でなければどうしてこれをよくすることができるであろうか。聖人は外には魄をして魂を載せることはない。内には気をして魂を使うことはない。つまり超然としていて「玄覧（奥深い智慧）」にこだわることはないのである。いやしくもこれを見てこれを忘れることはない。有ではなく有であり、無ではなく無である。そうであるから、どうして「病」に勝つ（問題を解決する）必要があろうか。ここでは玄妙なる見方と共に、それを「滌浄（浄化）」されているのである。そうすれば種々において「病（問題）」とするところを見ることがないのである（個々の問題にとらわれない）。もしそうであれば、いやしくもこれを誤解して虚無寂滅の学（虚無的な教え）と近いものとすることがないであろう。それは「魄を営む」を載せるとは何を言っているのかを知ることがないのであり、それはただ静かであることではないのである。つまり「民を愛し国を治める」とはよく無為であることであるが、つまりは「無為を為す」ということなのである。「専ら気を柔に致す（専気致柔）」とは自分を閉じることを謂うのではない。つまり「天門の開闔（こう）」してよく「雌」となることなのである。つまりは「雄が雌を守る」ということである（自分を外の自然に開いて自ずからなる働きを開く）。「玄覧を滌浄する」とは、暗愚であることを謂っているのではない。つまり「四達すること明白」なのであると同時によく無知でもあるのである。それは鏡が物を写しているようなものである。映像があればそのれに応じて姿を写すのであって、あえて姿を映じようとするのではない。つまりは「無知を知る」と謂うことであち、つまりそれは聖人の道なのである。これは万物を生（しょう）じ、畜（やしな）うに十分であるが、また同時にそれが有るわけではない。何かが主宰をするわけではない。玄徳の深淵に達していなければ、どうしてそれをよく行うことができるであろうか。