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道徳武芸研究　『兵法家伝書』に見える「無刀」とは（上）

  道徳武芸研究　『兵法家伝書』に見える「無刀」とは（上） 柳生宗矩が著した新陰流の伝書である『兵法家伝書』は「殺人刀」と「活人剣」とに分かれている。「無刀之巻」は「活人剣」の中にある。おおよそ「殺人刀」は新陰流剣術の技術を説明するもので「活人剣」は心法を説いている。その中核ともいうべきものが「無刀之巻」である。一説によれば上泉伊勢守は柳生石舟斎に「無刀」の完成を託したとも伝えられている。こうしたこともあって「無刀」（取り）は新陰流を代表するイメージとなっていて演劇などでもよく取り上げられる。映画やテレビなどでは「無刀取り」として徒手で相手の剣を取る技のように紹介されている。合気道でいえば太刀取りである。中国武術では空手奪器としてそうした技術が伝えられているが、それ程一般的ではない。日本では柔道や空手の演武でもそうした技が行われているし、新陰流の演武でも見ることができる。しかし『兵法家伝書』の「無刀之巻」ではその冒頭から再三にわたって相手の刀を取るのが「無刀」ではないと、注意を促している。以下「無刀之巻」を読んでいくが、それを見れば「無刀」とは「入身」であることが明らかとなろう。 入身こそが絶対不敗の技術なのである。入身をすれば相手と接触することがない。入身をすれば相手の攻撃は空を切ることになる。どのような巧みな技をして攻撃を防ぐことができても、それを上回る反撃を受けないという保障はない。しかし、入身が可能であれば反撃を受けることはない。それは入身をしている時には、相手は攻撃の途中にあるからである。つまり入身においては相手の攻撃と、こちらの入身とが同時に起きているのである。一方、通常の攻防は相手の攻撃、こちらの防御というように段階を踏んで攻防が行われるので、どの時点で相手の反撃を受けるのか分からない。 『兵法家伝書』では「活人剣」で攻防の動きの心法を説くのであるが、それは攻防の抽象化でもある。つまり攻防とは何か、を問うているわけである。そして攻防のベースとなるのは「相手に負けない＝活人剣」ことであり、その上に「相手を制圧する＝殺人刀」があることを見出したのであった。そしてその発見は「殺人刀」から「活人剣」へという攻防の抽象化のプロセスの中において始めて明確にされ得たのである。技術として入身は新陰流の形に既にあるものなのであるが、それを明確化、意識化することで...
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丹道逍遥　仙道の「最高峰」文始派について

  丹道逍遥　仙道の「最高峰」文始派について 台湾の仙道研究家で「道蔵精華」シリーズで多くの文献資料を出版している蕭天石は、文始派を最高レベルとしている（蕭天石には著作も多くある。翻訳されているものとしては『道家養生学概要』が仙学研究舎のサイトで読むことができる）。一般に仙道として広く知られているのは練丹派（重陽派　王重陽により知られるようになった）であるが、レベルが高いのは文始派とする説が多くある。なぜ文始派が「最高峰」とされているのかについては、それが道家の正宗つまり正伝を受け継ぐものであるからであり、道家はまた太古の瞑想・鎮魂法である「心斎」を思想としてまとめ得た老子を始祖としている（ここでは太古の瞑想・鎮魂法をいう適当な名称がないので『荘子』にある心斎を「心斎」として用いている）。 さてこの「心斎」であるが、老子が周から西方への旅に出るべく函谷関を過ぎようとした時、そこの関令（長官）である尹喜なる人物に教えを授けてくれることを乞われたため『老子』を記して与えた。ここに道家の思想が示されたのである。尹はこれにより『文始真経』を著したが、これからは仙道の文始派が興った。西に行った老子はブッダとなって仏教を起こした（老子化胡説）。その教えのエッセンスは禅宗として中国に伝えられ「心斎」は仏教においては禅宗となったのである。また老子は中国を出る前に孔子にも道家の教えを授けている（『史記』）。こうして「心斎」は坐忘として儒教に入ることになる。以上は「伝説」を組み合わせたものであるが、儒教の坐忘、仏教の禅宗、道教の文始派は共に「心斎」の正伝を受け継ぐとする考え方であり、これにより後には三宗合一が説かれることになる。 ちなみに仙道で現在、中心となっているのは冒頭でも触れたように練丹派である。日本でもよく知られている小周天などいろいろな瞑想テクニックを用いるのが、この派である。これに対して文始派は静かにしているだけで全く瞑想の技法を用いることがない。禅宗でいう「只管打坐」なのである。もちろん『老子』にも瞑想については、その心境は記されているが、テクニックに関しては一切、記述がない。これはただ無為であることを良しとするためである。こうした瞑想法をここでは「心斎」と称しているのであるが、これはどこに由来するかといえば、それは服気によるものと思われる。服気はいうならば呼吸法...
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道徳武芸研究　「簡易」と「簡化」の太極拳〜簡化太極拳の場合〜

  道徳武芸研究　「簡易」と「簡化」の太極拳〜簡化太極拳の場合〜 先には「「簡易」と「簡化」の太極拳〜鄭曼青の求めた奥義〜」として主に簡易式について論じたが、今回は簡化太極拳について考えてみたい。簡化で特徴的なのは起勢からいきなり野馬分鬃に入ることである。太極拳からすればこれは攬雀尾でなければならない。太極拳は楊家から武家、呉家、孫家、陳家といろいろな門派に分かれて発展して行ったが起勢から攬雀尾の流れは全てにおいて共通している。勿論、鄭曼青の簡易式でも同様である。しかし簡化ではそうなっていない。つまり、これは「新中国」になって旧時代の太極拳ではなく新しいプロレタリアート（人民）のための太極拳、「太極拳運動」として制定されたことを表そうとしたためと思われる。 これはいうならば武術から体操への変化であった。従来の武術としての太極拳ではなく人民の体操としての太極拳が共産革命を経た新しい中国で制定されたということである。これは中国風にいうなら「功夫」から「武術」へ、ということになろう。「功夫」は中国で武術という意味であり「武術」は功夫を基にした体操をいう語である。 新中国で提唱されたのはこうした功夫（武術）の体操化であった。こうした中で簡化も編まれたのであり日本のラジオ体操のように労働者の健康管理のひとつとして用いられることを意図したのであるが、この流れは後には競技化（床運動競技）の方に大きく進展して行き簡化もその中で主として伝承されて行くことになる。一方「太極拳運動」つまりラジオ体操的な役割は気功の方に受け継がれる。気功は簡化よりも更に簡単であるし、超能力（特異効能）が得られるともされている。 また簡化で特徴的なことはあえて武術的な要素を排除している点である。太極拳の武術性は「勢」を得ることにある。これは「綿綿不断」という途切れの無い動きで養われるが、そうしたことを鄭曼青は「盪」としていたわけである。しかし簡化ではあえて流れ（勢）を生じさせないように構成されている。例えば野馬分鬃は指先が前を向いていなければ肩で体当たりをして体勢を崩した相手を跳ね飛ばすことはできないが、簡化では横を向かせている。また白鶴亮翅も腕を外に返さなければ相手の攻撃を受けることはできない。これらは勁の流れが外に向かないようにする動きであり、武術というより導引的な色彩の強いものといえる。 以下...
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宋常星『太上道徳経講義』第七十二章

  宋常星『太上道徳経講義』第七十二章 （１）古くから天の道と人の心は一つであるとされている。 （２）天の道は虚を貴び、人心は謙を貴ぶものである。天の道が虚でなければ、万物を容れることはできないし、人心が謙でなければ己を制して行動することはできなくなる。 （３）これを「竅」とひとつになるという。そうなれば不都合なことの生じることはない。 （４）もし「竅」とひとつになることがなければ、自分が住んでいるところを狭いなどと不満に思うことはないし、生きていて厭うべきことに出会うこともないであろう。 （５）知識を得ることで、理解をすることができる。愛することで、大切にすることができる。 （６）謙虚な心がなければ、人智を越えたところで災いを受けることになろう。 （７）聖人がどのような行動をとっているかを知ることができれば、必ずあらゆるものを超越した大いなる威の極み（つまり道であり天の理）がどのようなものであるか、が分かることであろう。ここで述べられているのはそのことである。そうした威を畏れるのは全ての人であり、それは後世の人にまで及ぶものである。どんな人でも、その威を畏れない人は居ない。 （８）心により行動を制することができていれば、あらゆる行為が妥当なものとなる。つまり聖人はそうしたことのあり方を示しているのである。 【補注】「竅」は「穴」のことである。これは第一章に出てくる。有欲をして見ることのできるのは「竅」であり、無欲であれば「妙」を知ることができるとある。またこれらは共に「玄」より発するものであるとされている。また同章には「衆妙の門」という言い方も見えている。「門」と「穴」は共通するので「竅」は「衆妙の門」ということができるであろう。これは「玄にして玄」なるところとあるので、いうならば「妙」よりも深いレベルで感得されるものと考えられる。つまり「有欲」意図的な修行をすれば、全くのあるがままで見出すことのできる「妙」よりも更に深い境地を知ることができるわけである。これは実際の修行からすればその通りと言えるであろう。本来は「無欲」を尊ぶのが道家であるが実際は「有欲」をして意図的な修行をしなければならない。このことを道家では「逆修」と称する。「逆」をして「順」を知るということである。 １、民が「威」を畏れることがない。それは大いなる「威」が民を支配しているからである。...
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道徳武芸研究　「簡易」と「簡化」の太極拳〜鄭曼青の求めた奥義〜

  道徳武芸研究　「簡易」と「簡化」の太極拳〜鄭曼青の求めた奥義〜 太極拳において「簡化」といえば簡化太極拳を思い浮かべる人も居るであろう。現在は簡化というより二十四式として知られている。これは1956年に制定されたもので主として人々の健康増進を目的として考案され、かつては「太極拳運動」とも称されていた。後に四十八式（1976年）や四十二式（1987年）など多くの太極拳套路が制定されるが、これらは主として試合用の套路であり簡化とは一線を画している。日本では八段錦とあわせて楊名時がカルチャーセンターを中心に全国に普及した。そうしたこともあって日本で「太極拳」といえば簡化をイメージされることが多いようである。 一方、簡易式は鄭曼青の定めた三十七式をいう。他には鄭子太極拳と称する場合もあるが、これは戦前に編まれされたもので、主として台湾で広まっている。ここで注目したいのは「簡化」と「簡易」の違いである。これらは一般には「簡単な」という意味で理解されていて「簡化」太極拳も一部には「簡易」太極拳と称されていたこともあった。このように「簡易」は「簡単な」ということなのであるが、それには「簡化（簡単にしてある）」という以上の意味が込められている。簡易式は太極拳の「奥義」に順じるものとして考案されたのでもある。 もともと「簡易」は『易経』に由来する語で繋辞伝に、 「乾は易をもって知り、坤は簡をもってよくす」 とある。つまり「簡易」とは「陰陽」のことなのである。「陰陽」とは何かというと、それは世界を成り立たせている根本の法則であり、世界は陰と鷂で出来ている。それが交わり、変化することで万物の生成がなされていると考えるわけである。こうした根本法則のことを道家では「道」と称する。中国では古来からあらゆるものを統一する原理があるのではないかと考えられてきた。それが何かは分からないが、とりあえず「道」という語をあてて、それが解明される時を待っているわけである。あるいはそうした統一原理のようなものは無いと将来、証明されるかもしれないが、中国ではそれがあると考えられてきたのである。 「簡易」は、そうした統一原理を明らかにしようとした試みの中から得られた概念のひとつである。周の時代の『易』は乾坤をして世界のあり方を示していたら、これが儒教に入って繋辞伝が付されて、そこでは乾坤が簡易であるこ...
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丹道逍遥「霊的国防」と「霊的自衛」

  丹道逍遥「霊的国防」と「霊的自衛」 霊的と物的の違いは完全な合一が可能であるか否かにあるともいえよう。霊的な合一は神秘体験としてよく説かれている。神との合一から宇宙との合一まで宗教の世界では「大いなるもの」と合一することで従来までの「自分」の考え方が劇的に変化したことが経験されたとされている。こうした極端なものでなくても、誰しも親しい人や物との「深い縁＝合一感」を感じることがあろう。国防や自衛の空間は、ある意味で対立の極みともいうべきものである。そうしたところにおいて「合一」を体験することで対立を超えたあり方を模索しようとするのが、霊的な国防であり自衛なのである。 先ず始めに触れておかなければならないのは「霊的国防論」を唱えたのは友清歓真であるということである。友清は神道天行居と称する団体を作って神秘的な言説をよく唱えていた。その思想は一般には「古神道」の系統とされ、大本教にも深く関係していた鎮魂法で有名な本田親徳の影響を強く受けている。また神仙道やユダヤ陰謀論なども主要なテーマとなっている。そうした中に友清は霊的な国防というものを説いているわけである。それは朝鮮の白頭山の天池や日本の武甲山上、洞爺湖、台湾の日月潭などで祭祀を行うことで可能となる、というものでイメージとしては結界を張るといったものとなろう（戦前は朝鮮も台湾も日本の植民地であった）。 こうした考え方の背景として太平洋戦争の頃には盛んに神社参拝が行われて戦勝祈願がなされてた事実がある。こうした行為は霊的国防観によるものということもできるであろう。そして最後には鎌倉時代の蒙古襲来の時のような「神風」が吹くことを願う人も少なくなかったようである。圧倒的に日本が物質戦において劣勢にあることは日々の生活からも明らかとなって来ていた戦争末期にはそうしたところに活路を見出すしかなかった（迷信に頼るしかなかった）わけである。また軍部などでも「精神戦」が重視されていて厳しい思想統制がなされていた。台湾や朝鮮など植民地には神社が作られ現地の住民に参拝が強制されていたようであるが、こうしたことも広い意味では霊的な結界であり、霊的国防ということができるであろう。 また先の大戦の頃には真偽は不明であるが高野山で調伏護摩が焚かれて特に三角の護摩壇が作られたとかいわれている。こうした迷信による霊的国防が全く機能しなかっ...
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道徳武芸研究　「折れない腕」と熊膀と

  道徳武芸研究　「折れない腕」と熊膀と 「折れない腕」は心身統一合氣道の藤平光一が言い出したことで、伸ばした腕に力を加えて、それを折り曲げようとしても折り曲げられなくなれば「気が出ている」とされるものである。通常は力で押されると肘のところで腕は曲がるのであるが、腕に「気」が流れることで折り曲げられなくなる、ということらしい。養神館合気道の塩田剛三も臂力の養成に着目しているので、ある種の腕の力＝臂力が合気道と深い繋がりのあることを合気会から出て独自の会派を立ち上げた二人が共に述べているのはおもしろい。何か合気会にはない新しさをアピールしたかったのかもしれない。ちなみに中国武術でも通臂功という功法があって「腕＝肘＝臂」を重要視している。 一方、熊膀の「膀」とは「体側」のことであるが、一般に「脇」と言われることと同じである。よく「脇を締める」とか言うところの「脇」である。ボクシングの試合などでは疲れてくると「脇が空いて来た」とされる。脇が空いてしまうと強く打つことができなくなる。またいろいろな運動で「脇を締める」ことが注意される。それは「脇」とされるところを「締める」ことで集中した力を出すことができるようになるからである。こうしたことを形意拳では特に「熊膀」の秘訣としている。それは熊の巨大な力は「膀＝脇」から出ていると考えるからである。 形意拳では「熊膀」を完成するには「龍身」を行わなければならないとする。「龍身」は腰を引いて胸を開く身法であるが、これには幾つかの注意点があり、そうした秘訣を守ることができるようになれば「脇」を意識できるようになる。そうした状態で拳を練ると次第に「熊膀」が練られて来るわけである。つまり「龍身」と「熊膀」はひとつのものなのである。八卦拳では横向きの構えをとるが、これはまさに「熊膀」を意識させるのに有効であるからに他ならない。八卦拳では「龍身」を特に強調するが「龍身」が完成することはすなわち「熊膀」が練れているということでもある。八卦拳は形としては形意拳よりもさらに「熊膀」を重視しているといえよう。 こうして見ると「折れない腕」は実は「熊膀」のことを言っていたことが分かるのである。臂力の養成というのも、これは「熊膀」のことであるわけである。そうしたことと合気道がどうして関係して来るのか。それには植芝盛平も重視した「三角体」を見なければ...
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